{"id":25551,"date":"2019-09-29T18:50:17","date_gmt":"2019-09-29T16:50:17","guid":{"rendered":"https:\/\/leregardlibre.com\/?p=25551"},"modified":"2022-09-04T10:35:47","modified_gmt":"2022-09-04T08:35:47","slug":"ce-que-fait-la-poesie","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/leregardlibre.com\/de\/philosophie\/ce-que-fait-la-poesie\/","title":{"rendered":"Was die Poesie bewirkt"},"content":{"rendered":"

Le Regard Libre Nr. 54<\/a> - Giovanni F. Ryffel<\/em><\/p>\n\n\n\n

Moderne Poesie. Wie unverst\u00e4ndlich ist das? Was w\u00e4re, wenn ein 1.500 Jahre alter Autor uns die M\u00f6glichkeit geben w\u00fcrde, die von Baudelaire oder Bonnefoy erweiterten Gaben zu empfangen? Im Folgenden finden Sie einige \u00dcberlegungen zur Bedeutung des poetischen Wortes, ausgehend von Augustinus von Hippo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

Pendant le XIX.<\/sup> et plus fortement encore pendant le XX.<\/sup> si\u00e8cle, la po\u00e9sie europ\u00e9enne est devenue de plus en plus difficile d\u2019acc\u00e8s aux dires de certains. Comment ne pas c\u00e9der \u00e0 ce jugement lorsque l\u2019on se trouve compl\u00e8tement d\u00e9sarm\u00e9 devant les vers d\u2019un Apollinaire, d\u2019un Rilke ou d\u2019un Ungaretti? Pour ne pas parler de leurs successeurs et des ultracontemporains: ceux qui \u00e9crivent en ce moment m\u00eame. Pour qui \u00e9crivent-ils, vu qu\u2019ils ont m\u00e9rit\u00e9 l\u2019appellatif d\u2019herm\u00e9tiques et que parfois eux-m\u00eames se sont attribu\u00e9 cette fi\u00e8re cat\u00e9gorie, cens\u00e9e \u00eatre quasi mystique?<\/p>\n\n\n\n

Une parole toute-puissante?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

A partir du romantisme, au XIX.<\/sup> si\u00e8cle, en effet, la po\u00e9sie a commenc\u00e9 \u00e0 penser son r\u00f4le et son sens de mani\u00e8re diff\u00e9rente par rapport \u00e0 tout ce qui avait pr\u00e9c\u00e9d\u00e9. C\u2019est le moment o\u00f9 certains peintres revendiquent la formule de \u00abl\u2019art pour l\u2019art\u00bb. D\u2019Hom\u00e8re jusqu\u2019au romantisme, la po\u00e9sie a toujours \u00e9t\u00e9 la servante de quelque chose. On a os\u00e9 dire qu\u2019elle \u00e9tait inutile? Faux, puisqu\u2019elle \u00e9tait un moyen: sa forme avait pour but de faire passer des contenus. Et qui ne reconna\u00eetrait que l\u2019Eloge de la Rose<\/em> \u00e9crit par Ovide ou Le Tasse c\u00e9l\u00e8brent la beaut\u00e9 de la fleur beaucoup plus que notre simple, bien qu\u2019authentique, \u00abc\u2019est beau\u00bb \u2013 quand ce n\u2019est pas un banal et creux \u00abc\u2019est cool\u00bb?<\/p>\n\n\n\n

Eh bien, les romantiques anglais et allemands affirm\u00e8rent que la po\u00e9sie \u00e9tait avant tout une cr\u00e9ation<\/em>. On sait \u00e0 quel point un Novalis a \u00e9t\u00e9 marqu\u00e9 par la philosophie de Fichte, o\u00f9 le sujet y est cr\u00e9ateur \u00e0 sa mani\u00e8re. La po\u00e9sie \u00e0 cette \u00e9poque crie sa force: l\u2019imagination permet de toucher \u00e0 des abysses qui sont dans l\u2019\u00e2me, \u00e0 travers l\u2019imagination et l\u2019\u00e9vocation sensible. Plus tard, Baudelaire et Rimbaud ouvriront la porte \u00e0 des conceptions quasi magiques de la po\u00e9sie. Elle cr\u00e9e des liens qui nous donnent \u00e0 voir une r\u00e9alit\u00e9 r\u00e9ordonn\u00e9e, dans une vraie vision, cach\u00e9e derri\u00e8re le fracas auquel nous sommes habitu\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Le po\u00e8te est presque un magicien chez Baudelaire; chez Rimbaud, il est carr\u00e9ment proph\u00e8te. Il d\u00e9tient la mani\u00e8re d\u2019agencer les mots pour cr\u00e9er de nouveaux horizons, donner une saveur \u00e0 des couleurs et trouver des \u00abgolfes d\u2019ombre\u00bb dans des Voyelles<\/em>. A l\u2019\u00e9poque de l\u2019art pour l\u2019art, la po\u00e9sie peut \u00eatre orgueilleuse de s\u2019\u00eatre arrach\u00e9e \u00e0 son statut de \u00abforme\u00bb d\u2019un contenu, de pur \u00abmoyen d\u2019expression\u00bb. Elle est devenue une science mystique, une alchimie qui fait de vraies trouvailles dans les arri\u00e8re-mondes myst\u00e9rieux du sens et de l\u2019ultra-rationnel.<\/p>\n\n\n\n

La po\u00e9sie moderne est donc devenue incompr\u00e9hensible parce qu\u2019elle cherchait \u00e0 exprimer l\u2019inexprimable; elle essayait de d\u00e9tecter les arcanes de l\u2019\u00e2me qui ne se laissent percevoir qu\u2019en faisant entrechoquer nos cat\u00e9gories rationnelles, qui nous ancrent \u00e0 un monde de banalit\u00e9s pragmatiques. Et la po\u00e9sie du XX.<\/sup> si\u00e8cle est h\u00e9riti\u00e8re de ce langage, car il \u00e9tait magnifiquement adapt\u00e9 pour chercher de dire la trag\u00e9die indicible de la guerre, ainsi que la perte de sens due \u00e0 la mort de Dieu et \u00e0 la fragmentation de la v\u00e9rit\u00e9 par le monde consum\u00e9riste: o\u00f9 chacun a raison, o\u00f9 ce qui compte, c\u2019est que chacun s\u2019exprime, quitte \u00e0 n\u2019avoir rien \u00e0 dire, parce que l\u2019individu total ne peut avoir de ma\u00eetre. Et c\u2019est pourtant l\u00e0 que nous avons d\u00e9couvert des po\u00e8tes excellents comme Yves Bonnefoy ou bien Mario Luzi qui nous ont enseign\u00e9 \u00e0 \u00eatre plus humains \u00e0 l\u2019\u00e9poque de la technologie toute-puissante et de l\u2019\u00e9miettement du langage, qui refl\u00e8te celui du \u00absens\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Auch zu lesen: Die Frustrationsmaschine<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n

La magie de Baudelaire s\u2019est r\u00e9v\u00e9l\u00e9e fausse, et pourtant son langage po\u00e9tique a donn\u00e9 des fruits immenses. Comment l\u2019expliquer? Nous ne croyons plus au proph\u00e8te rimbaldien, ni m\u00eame que sa po\u00e9sie puisse nous ouvrir de nouveaux mondes, et pourtant l\u2019exp\u00e9rience de ses Illuminations<\/em> reste unique. Que faut-il en faire?<\/p>\n\n\n\n

La parole mis\u00e9rable<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Augustin d\u2019Hippone, connu plus largement comme saint Augustin, fut un des auteurs de l\u2019Antiquit\u00e9 tardive qui comprit avec le plus de g\u00e9nie la question du langage. Augustin fut le premier \u00e0 comprendre que la clef de vo\u00fbte pour la compr\u00e9hension du langage n\u2019\u00e9tait pas de se baser sur les noms ou les termes pris singuli\u00e8rement. Les philosophes de son \u00e9poque, ainsi que le sens commun encore de nos jours, croyaient que le langage consistait surtout dans ses W\u00f6rter<\/em>. Augustin eu le m\u00e9rite de comprendre que la question centrale \u00e9tait celle du sens et du fonctionnement du langage \u2013 et ceux-ci sont constitu\u00e9s de \u00absignes\u00bb. Le langage est en effet un syst\u00e8me de signes tr\u00e8s complexe. Un syst\u00e8me n\u00e9anmoins beaucoup plus riche et vivant qu\u2019un simple code pour s\u2019exprimer ou communiquer des informations.<\/p>\n\n\n\n

Dans un petit livre tr\u00e8s \u00e9clairant, intitul\u00e9 Le Ma\u00eetre<\/em>, qui met en sc\u00e8ne le dialogue entre Augustin et son fils Ad\u00e9odate, il est pr\u00e9cis\u00e9ment question du langage. Augustin demande \u00e0 son fils comment doit proc\u00e9der un ma\u00eetre pour enseigner et il n\u2019y a nul doute qu\u2019il doive passer par le langage. Et pourtant, ce n\u2019est pas le langage lui-m\u00eame qui enseigne. Les mots n\u2019auraient pas de sens si nos parents, d\u2019abord, ne nous avaient pas montr\u00e9 les choses auxquelles correspondaient les mots qu\u2019ils employaient, et si par la suite l\u2019exp\u00e9rience ne nous avait instruit sur la bonne mani\u00e8re d\u2019agencer les mots en phrases et les phrases en discours, suivant les n\u00e9cessit\u00e9s, l\u2019\u00e9ducation, la bonne cr\u00e9ance, les registres linguistiques et toute une complexit\u00e9 de facteurs difficilement r\u00e9sumable.<\/p>\n\n\n\n

Nous avons appris \u00e0 parler parce qu\u2019on nous a indiqu\u00e9 des choses. C\u2019est un constat un peu banal\u2026 et pourtant! Il laisse l\u2019occasion \u00e0 Augustin d\u2019en d\u00e9duire une grande d\u00e9couverte: le langage est vraiment une affaire de signes. Parce que qui dit \u00abindiquer\u00bb dit \u00absigne\u00bb. Et de m\u00eame que fut \u00abindiqu\u00e9\u00bb le lien entre les mots et la r\u00e9alit\u00e9 d\u2019un c\u00f4t\u00e9, de la m\u00eame mani\u00e8re ce sont les mots, maintenant que nous communiquons, qui font signe vers leurs significations et qui, en s\u2019organisant en un r\u00e9seau complexe de relations de sens, permettent le langage.<\/p>\n\n\n\n

Les disciplines s\u00e9mantiques et s\u00e9miotiques naquirent ainsi. Mais ainsi meurt la possibilit\u00e9 de croire que la po\u00e9sie, m\u00eame par les prouesses du langage les plus surprenantes, cr\u00e9e ou d\u00e9couvre quoi que ce soit! La parole po\u00e9tique serait-elle un simple jeu de mots raffin\u00e9? Saint Augustin nous r\u00e9v\u00e8le pourquoi le langage fonctionne et en m\u00eame temps semble d\u00e9senchanter le monde. Ce syst\u00e8me de signes para\u00eet si aride. Les mots sont inertes. Ils ne peuvent rien faire tous seuls, rien \u00e9voquer, rien changer\u2026 Pour finir, la parole est-elle si mis\u00e9rable?<\/p>\n\n\n\n

Le paradoxe de l\u2019int\u00e9riorit\u00e9<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Nous savons bien, par exp\u00e9rience, que la po\u00e9sie ne peut se borner \u00e0 un jeu de mots. Elle peut \u00e9gayer un moment, l\u00e9guer un secret de sagesse, sugg\u00e9rer un ailleurs dont nous avons besoin pour respirer mentalement, renforcer notre libert\u00e9\u2026 \u00f4 combien d\u2019autres choses encore plus importantes et si impossibles \u00e0 dire! Non, la po\u00e9sie est plus qu\u2019un embellissement creux. Comment le comprendre? La voie juste ne consiste sans doute pas \u00e0 nier les trouvailles d\u2019Augustin, mais d\u2019aller jusqu\u2019au bout de celles-ci. Car si le langage n\u2019est pas capable de produire de nouvelles connaissances par lui-m\u00eame, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il ne suffit pas de m\u00e9langer des mots pour inventer des concepts ou cr\u00e9er des images, il est pourtant vrai que sa faiblesse est elle-m\u00eame signe de quelque chose.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00eatre humain a soif de v\u00e9rit\u00e9 et de d\u00e9couvrir le sens des choses. L\u2019indigence propre du langage humain, qui ne peut pas satisfaire ce besoin de d\u00e9couverte totale, fait alors signe, par absence, de mani\u00e8re encore plus d\u00e9chirante vers ce savoir dont on a soif. Et Augustin de r\u00e9pondre que nous en trouverons la connaissance \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de nous-m\u00eames. Les mots d\u00e9pendent de la r\u00e9alit\u00e9 pour pouvoir assumer leur fonction d\u2019indiquer les choses. Mais il est \u00e9vident qu\u2019ils fonctionnent gr\u00e2ce \u00e0 notre m\u00e9moire, puisque sans elle nous devrions toujours parler en pr\u00e9sence de ce que nous voulons dire pour l\u2019indiquer (ou des dessins) et le langage n\u2019aurait eu ainsi aucune chance d\u2019\u00eatre utile ni, donc, de se d\u00e9velopper.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, \u00e0 chaque fois que nous parlons, notre m\u00e9moire est engag\u00e9e par les mots \u00e0 livrer ses possessions. Et l\u2019intelligence, articulant nos connaissances et comprenant celles que les autres nous indiquent par la parole, \u00e9tablit les bons liens et r\u00e9organise, en s\u2019y plongeant, la m\u00e9moire. De cette mani\u00e8re, Augustin fait remarquer que le langage est bien plus qu\u2019un syst\u00e8me de signes \u00e9voquant des images: il est lui-m\u00eame le signe d\u2019une int\u00e9riorit\u00e9. En celle-ci, nous nous retrouvons dans notre m\u00e9moire, qui est pour Augustin le si\u00e8ge de notre conscience, donc le fondement de notre intelligence et de notre identit\u00e9, vaste et merveilleuse comme un ch\u00e2teau royal.<\/p>\n\n\n\n

Chaque mot a besoin de la m\u00e9moire, notre identit\u00e9 en a besoin. Voici donc que le langage, si bless\u00e9 par sa d\u00e9pendance vis-\u00e0-vis d\u2019autre chose, nous fait signe par sa simple existence vers cette m\u00e9moire qui est notre int\u00e9riorit\u00e9. Non pas l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 de nos \u00e9motions passag\u00e8res ou de nos pens\u00e9es futiles. Non, celle o\u00f9 nous d\u00e9couvrons la profondeur de notre conscience. La simple existence du langage y fait signe, alors que les mots font signe vers les souvenirs les plus banals. Mais m\u00eame la phrase la plus d\u00e9bile n\u00e9cessite une intelligence, au moins en puissance, pour s\u2019articuler et \u00eatre comprise. Une intelligence qui jaillit myst\u00e9rieusement des profondeurs de la conscience. Augustin dira que c\u2019est parce que dans les profondeurs du \u00abmoi\u00bb, il y a le Ma\u00eetre v\u00e9ritable, \u00e0 savoir le Verbe divin qui structure toute la cr\u00e9ation. Toujours est-il qu\u2019il y a ce myst\u00e8re de cette int\u00e9riorit\u00e9. T\u00e9n\u00e8bres d\u2019o\u00f9 surgissent l\u2019intellect, la volont\u00e9 et la m\u00e9moire qui nous rend nous-m\u00eames, comme il le dira dans La Trinit\u00e9<\/em>, en expliquant ce qu\u2019est l\u2019\u00e2me.<\/p>\n\n\n\n

Les avertissements de la po\u00e9sie<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Or, la po\u00e9sie \u00e9tant faite de paroles et plus particuli\u00e8rement de liens tr\u00e8s sp\u00e9ciaux et choisis entre les mots et les id\u00e9es qu\u2019ils indiquent, elle fait aussi signe vers notre int\u00e9riorit\u00e9. Chaque combinaison hardie voulue par un po\u00e8te est un appel \u00e0 descendre en nous-m\u00eames et nous d\u00e9couvrir. D\u2019abord, nous verrons si nous avons d\u00e9j\u00e0 v\u00e9cu quelque chose de pareil et si ce n\u2019est pas le cas, nous l\u2019apprendrons. Et plus la po\u00e9sie para\u00eet d\u00e9lirante, plus seront d\u00e9licats les lieux touch\u00e9s dans nos profondeurs. La po\u00e9sie veut \u00eatre un \u00e9cho dans notre c\u0153ur. Si le langage a pour but d\u2019indiquer des significations d\u00e9j\u00e0 au niveau de la communication la plus courante, voyons bien ce que peut faire la po\u00e9sie! Il s\u2019agit d\u2019un signe, l\u00e0 aussi, mais structur\u00e9 de telle sorte \u00e0 jeter une lumi\u00e8re toute particuli\u00e8re \u00e0 des endroits bien pr\u00e9cis de notre intime m\u00e9moire.<\/p>\n\n\n\n

Le po\u00e8te a structur\u00e9 certains rapports tr\u00e8s fins entre les sons, les id\u00e9es, les sens et les connotations \u2013 sociales ou personnelles \u2013 et tout cela n\u2019est qu\u2019une mani\u00e8re supr\u00eamement fine de montrer quelque chose et donc de faire r\u00e9sonner quelque chose en nous. De ce fait, quand bien m\u00eame la po\u00e9sie n\u2019avait pas de sens apparent, elle ne peut que nous placer face \u00e0 nous-m\u00eames. Elle se plonge en nous pour nous avertir: elle nous avertit de ce que nous avions oubli\u00e9. La soif d\u2019amour, la curiosit\u00e9 de savoir, la douleur, la joie\u2026 toute une vie aux nuances infinies. La po\u00e9sie se diffuse en notre m\u00e9moire pour nous inviter non seulement \u00e0 nous souvenir, mais encore \u00e0 r\u00e9organiser tout cela.<\/p>\n\n\n\n

La po\u00e9sie, comme disait le po\u00e8te Davide Rondoni, r\u00e9tablit un \u00e9quilibre et un ordre \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du moi et entre le moi et le monde. Le po\u00e8te est quelqu\u2019un qui avait une parole pr\u00e9cieuse \u00e0 pr\u00e9server et il nous a laiss\u00e9 son tr\u00e9sor en h\u00e9ritage. Il \u00e9tait trop subtil pour le donner avec les mots grossiers du langage commun. Il fallait que nous le retrouvions en nous, dans notre havre enseveli<\/em>, dirait Ungaretti. La po\u00e9sie nous ram\u00e8ne l\u00e0 o\u00f9 nous d\u00e9couvrons notre rapport \u00e0 nous et aux autres. L\u00e0 o\u00f9 nous r\u00e9pondons \u00e0 l\u2019appel lanc\u00e9 par la qu\u00eate de sens de notre existence. Voil\u00e0 donc pourquoi lire encore aujourd\u2019hui du Baudelaire, du Rimbaud ou du Bonnefoy. Ils n\u2019auront jamais cess\u00e9 de nous apprendre tout cela.<\/p>\n\n\n\n

La po\u00e9sie nous redonne \u00e0 nous-m\u00eames en tant qu\u2019\u00eatres humains int\u00e9graux: hommes et femmes vivant d\u2019une vie qui se fait r\u00e9ponse \u00e0 un appel. L\u2019appel de la parole int\u00e9rieure qui fait chanter la po\u00e9sie en nous, parce que telle est la parole int\u00e9rieure: celle qui t\u00e2che de r\u00e9pondre et d\u2019accueillir la cr\u00e9ation, de la fange aux \u00e9toiles.<\/p>\n\n\n\n

Schreiben Sie dem Autor: giovanni.ryffel@leregardlibre.com<\/a><\/em><\/p>\n\n\n