In diesem Gastbeitrag geht Marina Rougement, Doktorandin an der Universität Lausanne und Deutschlehrerin in der Sekundarstufe, von Situationen aus, die sie im Unterricht erlebt hat, um die Banalisierung des Antisemitismus und die Zweideutigkeiten des antizionistischen Diskurses anzuprangern.
Als ich am 9. Oktober 2023 in den Unterricht einer Lausanner Sekundarschule ging, sah ich zwei Schüler, die spöttisch einen chassidischen Tanz nachahmten. In einer anderen Klasse lasen wir eine Biografie über Einstein und ich musste erklären, was Zionismus ist. Meine Schülerinnen und Schüler waren erstaunt, als sie erfuhren, dass es einen Zusammenhang zwischen der Ermordung von Zar Alexander II. und der Entstehung des politischen Zionismus gab. «Einer der Schüler fragte mich: »Was ist ein Pogrom, Madame?.
Manchmal ist das Klima noch schlimmer. Ein Schüler erzählt dem anderen einen Witz: «Warum ist der Weihnachtsmann der König der Juden? Weil er der einzige ist, der durch den Schornstein kommt. Als ich eine Schule betrete, entdecke ich eine israelische Flagge auf der Treppe mit der Aufschrift: »Tritt drauf!«. Ich wurde neugierig und fragte den Direktor, ob es ein Programm zur Verhinderung von Antisemitismus gäbe. Er antwortete mir, dass die Schüler im Geschichtsunterricht des 20. Jahrhunderts ausreichend über Antisemitismus lernten. Jahrhundert. Diese Antwort erschien mir recht kurz.
Die antisemitischen und antizionistischen Gesten meiner Schüler haben mich weder überrascht noch schockiert. Dass Teenager Dummheiten machen, ist normal. Was mich interessiert, ist der soziale und politische Kontext, der aus meiner Sicht ein solches Verhalten ermöglicht und fördert.
Heute kann ich einen distanzierteren Blick auf diese Erfahrung im schulischen Feld werfen. Dies umso mehr, als das Thema meiner Dissertation mit dem Exil in der Schweiz und dem Antisemitismus verbunden ist. Ich möchte im vorliegenden Text formulieren, was aus meiner Sicht im manchmal sehr sichtbaren Diskurs der akademischen Gemeinschaft problematisch ist.
Pflicht zur Erinnerung
Ich werde einen Artikel der Professorin für ökologische Ökonomie Julia Steinberger verwenden, der im Frühjahr 2024 erschien, wenige Tage nach dem Ausschluss der zionistischen Frauen aus dem feministischen Demonstrationszug in Lausanne. Im Gegensatz zu den Organisatorinnen des Feministischen Streiks verwende ich den Begriff Zionistin nicht als Beleidigung, zum Beispiel wenn wir während einer Demonstration, die den Rechten der Frauen gewidmet ist, «Zionisten, Faschisten, ihr seid die Terroristen» skandieren. Die meisten der aus dem Demonstrationszug ausgeschlossenen Frauen waren Jüdinnen und drückten ihre Solidarität mit den Opfern der sexuellen Gewalt der Hamas aus.
Julia Steinberger lieferte indirekt eine gewisse ideologische und intellektuelle Unterstützung für den Ausschluss dieser Frauen, indem sie ihren Artikel in der Zeitung 24 Stunden. Die Professorin schrieb über die Pflicht zur Erinnerung, die ihrer Meinung nach die Pflicht zum Handeln ist. Sie äussert sich, wie am Anfang des Artikels erwähnt, als Universitätsforscherin, ohne jedoch zu erwähnen, dass ihr Forschungsgebiet die Ökologie ist.
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Ihr Text dreht sich jedoch um Erinnerungspolitik, Antisemitismus und andere komplexe Themen, zu denen Frau Steinberger keine akademische Expertise besitzt. Ich reagiere auf diesen Text, zum einen, um die Perspektiven einer Lehrerin und einer Forscherin zu kreuzen. Zum anderen, weil ich Julia Steinberger in einem Punkt zustimme: Forscherinnen und Forscher müssen manchmal den Campus verlassen und sich in der Bürgerdebatte engagieren.
Bereits im ersten Absatz nennt die Autorin einen der Gründe, warum sie sich zu Wort meldet: «Wenn unsere Erinnerungspflicht früher aktiviert worden wäre, wäre meine Familie vielleicht nicht verfolgt worden?». Dieser Status einer Nachfahrin von Opfern der Verfolgung durch die Nationalsozialisten, der in Erinnerungsdebatten oft herangezogen wird, verleiht der Argumentation eine besondere moralische Autorität, die sich von derjenigen akademischer Expertise unterscheidet. Die Frage, die sie stellt, scheint jedoch vereinfachend zu sein: Als ob die Pflicht zum Gedenken wie in der Schule funktionieren würde - gut gelernte Lektionen würden zu guten Ergebnissen bei der Prävention von Völkermord führen. Die Geschichte scheint dies nicht zu bestätigen.
Antisemitismus und Antizionismus
Der Wissenschaftler fährt fort: «Leider werden einige Definitionen von Antisemitismus für politische Zwecke missbraucht und behindern sowohl das Lernen über die Geschichte als auch das Handeln gegen den Völkermord.» In der Tat instrumentalisieren rechtsgerichtete israelische Parteien den Antisemitismus auf sehr zynische Weise, um die Gewalt in Gaza zu rechtfertigen.
Doch auch wenn die Grenzen zwischen den Begriffen Antisemitismus und Antizionismus fliessend sind, gibt es aus historischen Gründen eine Verbindung zwischen beiden. So denken wir an den sowjetischen Antizionismus, der Israel als Marionette des US-Imperialismus dämonisierte. Oder an den Antizionismus linksextremer Organisationen der 1970er Jahre, wie der Roten Armee Fraktion (RAF) und der Tupamaros-Gruppe, die bereits 1969 die deutsche Erinnerungspolitik ebenso kritisierte:
«Die theoretische Lähmung, in die sich die Linke bei der Behandlung des Nahostkonflikts bislang verstrickt hat, ist ein Produkt des deutschen Schuldbewusstseins. [...] Jede Gedenkfeier in Berlin und Westdeutschland versucht zu verbergen, dass die Kristallnacht von 1938 von Zionisten in den besetzten Gebieten, Flüchtlingslagern sowie in israelischen Gefängnissen wiederholt wird. Die vom Faschismus vertriebenen Juden sind selbst zu Faschisten geworden, die in Zusammenarbeit mit dem amerikanischen Kapital das palästinensische Volk auslöschen wollen».»[1]
Dieser Text von Dieter Kunzelmann, dessen Ruf nach dieser Episode nicht sonderlich gelitten zu haben scheint, veranschaulicht, warum Antizionismus und Antisemitismus manchmal untrennbar miteinander verbunden sind. Es gibt einen Abgrund zwischen dem Antizionismus der Tupamaros und dem Antizionismus des Bunds, jener sozialdemokratischen Bewegung osteuropäischer Juden, die die jiddische Sprache in den Mittelpunkt der jüdischen Identität stellte. Oder zwischen diesem letzteren Antizionismus und dem religiösen Antizionismus. Darüber hinaus ist es genauso problematisch wie Antisemitismus, die Existenz eines Landes in Frage zu stellen, das ab 1948 mit viel Mühe aufgebaut wurde.
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Ich denke, dass die meisten Vergleiche zwischen Israel oder anderen Ländern einerseits und Nazideutschland andererseits demagogisch sind, keine Argumente haben und dennoch nicht als antisemitisch bezeichnet werden können. Außerdem bleiben solche Äußerungen fast immer ohne Folgen für die Täter.
Im weiteren Verlauf ihrer Argumentation fasst Julia Steinberger einen Text von Masha Gessen zusammen, die Journalistin, Schriftstellerin, LGBT-Aktivistin und eine wichtige Figur des zeitgenössischen russischen Exils ist:
«Masha Gessen, jüdische Schriftstellerin und kürzlich mit dem Hannah-Arendt-Preis ausgezeichnet, erklärt in “In the Shadow of the Holocaust”, dass die Weigerung, Israels Handlungen mit dem Holocaust zu vergleichen, darauf hinausläuft, den Holocaust außerhalb der Geschichte zu stellen (sic).»
Der zitierte Text ist glücklicherweise komplexer als diese reduktionistische Zusammenfassung. Er provoziert und lädt zum Nachdenken ein, hat aber aus meiner Sicht mehr ästhetischen Wert als argumentative Originalität. Die Tatsache, dass Gessen trotz seiner kontroversen Stellungnahmen den Hannah-Arendt-Preis erhielt, zeigt, dass die Jury nicht besonders verblendet war von der Erinnerungspolitik, die nach dem Zweiten Weltkrieg so mühsam, unter anderem mit der dringend benötigten Hilfe der Zionisten, eingeführt wurde.
[1] Zitiert von Jan Riebe, «Linker Antisemitismus», in Judenhass unter Tage. Antisemitismus in emanzipatorischen Subkulturen und Bewegungen, Hentrich, 2023 (Übersetzung von Marina Rougemont)
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