Vom Verzicht

Die östliche Philosophie, insbesondere die Bhagavad-Gita, hebt oft das Prinzip der Entsagung hervor – die Entsagung von Begierden und materiellen Bindungen. Hermann Hesse schreibt in seinem Siddharta, lässt sich von dieser Idee der Entsagung inspirieren und passt sie zugleich an unsere westliche, jüdisch-christliche Sichtweise an: Das Ende des Romans lässt uns anhand des Bildes des Flusses erahnen, dass der Lauf des Lebens wahrhaftig der Sinn des Ganzen und des Einen ist. Vorbei also mit der Vorstellung eines halbnackten Einsiedlers in einer Höhle im Himalaya. Diese Interpretation erscheint mir reizvoll, da sie sich von materieller und emotionaler Verödung abwendet und gleichzeitig die Akzeptanz des eigenen Lebenssinns betont, der unabhängig und doch untrennbar mit dem Leben anderer verbunden ist.

Die «Maya» ist die Illusion der Welt, die Illusion der Realität der Dinge. Ohne uns auf eine platonische Debatte über Ideen, die Höhle und Ähnliches einzulassen, bleiben wir konkret und sagen einfach, dass Maya auf unserer alltäglichen Ebene die Illusion der Bedeutung sein kann, die wir bestimmten Dingen beimessen – uns selbst, aber vor allem anderen. Alle Gruppen, seien es Altersgruppen, soziale oder kulturelle Gruppen, definieren bestimmte Elemente als mehr oder weniger wertvoll. Ohne gleich von einem kollektiven Unbewussten zu sprechen, wenn es um Tatsachen geht, die letztlich doch recht trivial sind, wäre es durchaus gerechtfertigt, diese Elemente als’Habitus, in Anlehnung an Bourdieu, den ich allerdings nicht besonders mag. Man gehört zu einer bestimmten Gruppe, weil man dies besitzt, weil man das tut; paradoxerweise können es sich vielleicht gerade diejenigen, die am meisten auf Unabhängigkeit oder gar Respektlosigkeit gegenüber gesellschaftlichen Anforderungen pochen, leisten, weil sie eben am besten diese Kriterien erfüllen, Fische im Wasser, könnte man sagen, die nichts von Guerilleros an sich haben, auch wenn sie den Anschein davon erwecken…

Dass eine gewisse Anzahl von Werten für den Zusammenhalt einer Gruppe notwendig ist (sofern sich überhaupt herausstellt, dass diese eine Legitimität verdient), ist ganz normal; was hingegen nicht normal ist – und wovon es allein an uns liegt, davon abzusehen –, ist die Bedeutung, die man ihnen beimisst – eine relative Bedeutung und vor allem ein Druckmittel, das von manchen genutzt wird, um entweder andere auszuschließen oder ihnen Unbehagen zu bereiten, kurz gesagt, um ihre eigene Mittelmäßigkeit hinter dem Schleier der Konformität oder Nichtkonformität mit eben diesen Kriterien zu verbergen. Und da jeder Mensch Teil einer Vielzahl verschiedener Gruppen ist, wird es zwangsläufig eine geben, die Sie in Frage stellt. Ich habe einmal gehört, «dass Menschen Gruppen nur bilden, um diejenigen zu verachten, die nicht dazugehören». Zu Recht.

Genau hier kommt Mayas Idee ins Spiel: Man muss nur einen Schritt aus dem engen Kreis unseres «Ichs» herausmachen, von unseren Freunden, unserer Arbeit, unseren Liebesbeziehungen, um sich von bestimmten Maßstäben und festgefahrenen Denkweisen zu lösen und zu erkennen, dass diese möglicherweise nur das Ergebnis kleiner Spannungen, kleiner innerer Rivalitäten und abgedroschener Argumentationsmuster sind – und letztendlich weit weniger wichtig sind, als man uns glauben machen möchte oder als wir angesichts unserer Erfahrungen und persönlichen Leiden vielleicht glauben wollen. Letztendlich ist es zwar wichtig, zu leben mit die anderen – mit denen sollte man nicht zusammenleben für die anderen, denn sonst begibt man sich in fruchtlose, ja sogar giftige Beziehungen, in denen es unmöglich wird, den anderen zu lieben und seinem Nächsten zu helfen. Medice, cura te ipsum, könnte man sagen. So viel zu den positiven Aspekten.

Ich möchte mit einer eher pessimistischen Bemerkung schließen. Marcel Proust sprach von «der Einsamkeit des Menschen und der Notwendigkeit, sie zu akzeptieren» und vertrat die Ansicht, dass «jeder allein ist, dass man zwar Leidenschaften und Gefühle hat, diese aber unabhängig von ihrem vermeintlichen Gegenstand sind, und dass niemand mit jemandem kommuniziert». Angesichts dessen, was wir gerade gesagt haben, angesichts der Rivalitäten, die den Menschen zermürben, und vielleicht angesichts des einzigen Friedens, der in einer Distanzierung gegenüber der normativen Macht der Gesellschaft und ihrer Meinungen zu finden ist – könnten wir dann nicht letztendlich sagen, dass «wir alle wie Inseln sind»?