Liebe als Kitt des Religiösen

Le Regard Libre Nr. 26 - Léa Farine

«Die Seele des Philosophen wacht in seinem Kopf. Die Seele des Dichters fliegt in seinem Herzen. Die Seele des Sängers vibriert in seiner Kehle. Aber die Seele der Tänzerin lebt in ihrem ganzen Körper», schreibt Khalil Gibran in seinem Gedicht «Die Tänzerin».

Viele Denkrichtungen oder Religionen erkennen den Körper als ein Vehikel an, in dem sich die Seele wirklich entfalten kann, um mit Gott in Kontakt zu treten. Die Erlösung erfolgt also durch die Inkarnation: Nach dem Tod ist keine Befreiung möglich, da diese Befreiung den Körper braucht, um sich zu vollziehen, durch Askese, durch Tanz, vielleicht durch Erotik.

Geschöpfe und Schöpfer

Weit entfernt von dieser Auffassung nehmen der Islam und das Christentum den Körper aus unumgänglichen theologischen und historischen Gründen auf unterschiedliche Weise wahr. In jedem dieser beiden großen Monotheismen findet die Erlösung erst nach dem Tod statt. Wenn es dennoch zu einem Kontakt mit Gott kommen kann, dann nur über eine immense Distanz, denn Gott ist Atem, Wort, aber niemals Fleisch. Körper und Seele können sich nicht berühren, denn per Definition ist Gott «alles, was nicht der Körper ist» und die Materie ist «alles, was nicht Gott ist», da die Schöpfung nicht mit dem Schöpfer verschmelzen kann. Gott oder ein Teil von Gott kann einen Körper bewohnen oder ihn während der physischen Existenz eines Wesens besuchen, aber das Wesen kann nicht vollständig zu Gott zurückkehren, solange dieser Körper existiert.

Der Gegensatz kann wie folgt zusammengefasst werden. Auf der einen Seite steht die Erlösung durch die perfekte Verbindung von Körper und Seele, so dass die Dualität der beiden Konzepte selbst keine Bedeutung mehr hat. Auf der anderen Seite eine Befreiung, die stattdessen durch die Trennung vom Körper erfolgt, nachdem die Seele die schwierige Erfahrung der Inkarnation durchlebt hat, wodurch die Vereinigung mit Gott ermöglicht wird. Dennoch findet man natürlich Berührungspunkte zwischen diesen beiden Auffassungen. Ich möchte hier zwei Beispiele anführen und dabei einerseits auf das Hohelied des christlichen Alten Testaments und andererseits auf den Stellenwert eingehen, der der Liebe im Sufismus, einer mystischen Strömung im Islam, eingeräumt wird.

Die Hohes Lied der Lieder

Das Hohelied ist ein Liebeslied, in dem zwei Liebende abwechselnd von ihrer Leidenschaft füreinander berichten, bevor sie zueinander finden und sich vereinen können: «Er küsse mich mit den Küssen seines Mundes. Deine Liebe ist köstlicher als Wein; [...] Wie schön bist du, meine Geliebte, wie schön bist du! Deine Augen sind wie Tauben hinter deinem Schleier». Die Interpretationen des Textes gehen auseinander, aber ich greife hier die einer metaphorischen Doppelbedeutung heraus: Das Verlangen nach dem anderen und die Wiedervereinigung, die auf das Verlangen folgt, wenn es erfüllt ist, ist vergleichbar mit dem Verlangen nach Gott und dem Bund mit ihm. Mit anderen Worten: Die Liebe zum anderen und die Liebe zu Gott sind von gleicher Natur, und sowohl der Schmerz der Trennung als auch die Freude der Wiedervereinigung können bei Liebenden über den Körper erfahren werden.

So heißt es im letzten Gedicht, dem Epilog des Hohenliedes, in dem ausgerechnet die Erfahrung der Liebe mit der des Todes verglichen wird: «Lege mich wie ein Siegel auf dein Herz, wie ein Siegel auf deinen Arm. Denn die Liebe ist stark wie der Tod, die Eifersucht unbeugsam wie der Scheol [Anm.: hier gleichbedeutend mit dem Tod]. Ihre Züge sind feurige Züge, eine Flamme Jahwes. Die großen Wasser können die Liebe nicht auslöschen, noch können die Flüsse sie überfluten. Wer alle Reichtümer seines Hauses anbietet, um die Liebe zu kaufen, wird nur Verachtung ernten».»

Sufi-Liebe

Der Sufismus räumt der Liebe einen ähnlichen Stellenwert ein, allerdings in noch größerem Umfang als im Hohenlied. Das spirituelle Zentrum der Sufi-Mystik ist ein Dschihad, der nicht außerhalb von sich selbst und nicht gegen andere geführt wird, sondern eine innere Suche, deren einziges Ziel die schrittweise Entdeckung der Liebe Gottes und im letzten Stadium die volle und vollkommene Wiedervereinigung mit ihr ist. Der persische Dichter aus dem 13.^. Jahrhundert, Mevlana Celaleddin Rumi, schreibt: «O Tag erhebe dich, die Atome tanzen. Dank Ihm tanzt das Universum. Die Seelen tanzen, triumphierend in Ekstase. Ich werde in dein Ohr flüstern, wohin dieser Tanz sie führt. Alle Atome in der Luft und in der Wüste wissen es genau: Sie scheinen verrückt zu sein. Jedes einfache Atom, ob glücklich oder elend, verliebt sich in die Sonne, über die nichts gesagt werden kann».»

Die Liebe zwischen Mann und Frau, aber auch die Freundschaft, sind Themen, die in den Sufi-Texten ausgiebig behandelt werden, weil diese menschlichen Lieben die Liebe Gottes offenbaren. Mit anderen Worten: Es gibt keinen Unterschied zwischen der Liebe oder dem Verlangen nach sich selbst, dem anderen und der Welt, denn durch die Vermittlung der Materie ist es immer Gott, der begehrt und geliebt wird. Einfacher ausgedrückt: Wenn Gott Liebe ist, dann ist die Schöpfung, die Teilung der ursprünglichen Materie, damit diese zu einer Welt wird, ein Akt der Liebe, der die gesamte Realität durchdringt. Durch die Liebe ist es möglich, hinter diese Trennung zurückzukehren, um Gott zu sehen.

Wenn man sich vergleichend mit Religionen beschäftigt, ist es interessant zu beobachten, dass sich aus manchmal scheinbar antinomischen theologischen Substraten ähnliche Kraftfelder identifizieren lassen. Die Liebe zum Beispiel nimmt im weitesten Sinne in den meisten Religionen und in vielen Denkrichtungen einen wichtigen Platz ein, und zwar zu allen Zeiten und unabhängig von der besonderen Form, die sie annimmt: buddhistisches Wohlwollen, Selbstliebe bei Nietzsche, «Eros» in der Theogonie von Hesiod oder auch Gottesliebe im Sufismus und im Christentum. Wir sind auf fatale Weise radikal voneinander getrennt. Doch manchmal gelingt es uns, einander zu erreichen und uns jenseits der Materie zu verstehen. Dies beweist einmal mehr, dass kein Begriff so vereinend und transzendent ist wie der Begriff ’Liebe«.

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Bild: Marc Chagall, Hohes Lied III, 1960 (© passion-estampes.com)