Ein ziemliches Durcheinander

Die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts war von mindestens zwei großen Ereignissen geprägt: dem massiven Rückgang der traditionellen religiösen Praxis und dem Aufkommen der Konsumgesellschaft. Eines hat sich jedoch nicht geändert: die menschliche Natur, die auf die eine oder andere Weise immer das Bedürfnis nach einer Beziehung zum Heiligen zeigt.

Das Heilige wird definiert als das, was «zu einem getrennten, unverletzlichen Bereich gehört, der durch seinen Kontakt mit der Gottheit privilegiert ist und Furcht und Respekt einflößt» (TLFi). Es gibt eine klare Grenze zwischen dem Heiligen und dem Profanen, die nicht ohne den nötigen Respekt überschritten werden darf, da sonst ein «Sakrileg», d. h. die «Entweihung des Heiligen», droht. Diese Grenze kann durch Symbole (z. B. Architektur oder Kleidung), ritualisierte Gesten (Kniebeugen beim Betreten einer Kirche, Absolvieren einer Pilgerreise, Ausziehen der Schuhe beim Betreten der Moschee usw.), aber auch durch Regeln und Verbote (man berührt nicht den Körper des Königs, man nimmt einem Unschuldigen nicht das Leben, man benutzt keinen heiligen Gegenstand für profane Zwecke usw.) symbolisiert werden. In einem weiteren Sinne ist das Heilige der Bereich der absoluten Werte, der Hierarchien, der Vertikalität und der Stabilität. Es steht im Gegensatz zum Profanen, dem Bereich des Relativen, der Austauschbarkeit, der Horizontalität, der Beweglichkeit. Während man über das Profane nach Belieben verfügen kann, nähert man sich dem Heiligen rituell.

Die heutige Konsumgesellschaft kann grob zusammengefasst werden als die Allgegenwart und Dominanz des Geldes, das zum Synonym für Erfolg und Leistung, aber vor allem für Allmacht geworden ist: Alles kann verkauft und gekauft werden. Es ist der Triumph des Profanen. Während das Heilige einen Wert für das hat, was es ist, einen intrinsischen Wert, hängt der Wert eines Gutes, das auf einem Markt gehandelt wird, von den Schwankungen von Angebot und Nachfrage ab. Ein altes Auto kann lange Zeit nichts mehr wert sein. Wenn es jedoch eines Tages durch das Interesse von Sammlern in die Höhe schnellt, wird es zu einem hohen Preis verkauft. Ein Konsumgut hat nur einen relativen Wert.

Es wird deutlich, dass die zeitgenössische Konsumgesellschaft aufgrund ihres Wesens nicht in der Lage ist, das Bedürfnis nach einer Beziehung zum Heiligen, die dem Menschsein innewohnt, zu befriedigen. Sie ist nicht in der Lage, das Vakuum zu füllen, das durch den massiven Rückgang der traditionellen religiösen Praxis entstanden ist, die bis zum 20. Jahrhundert für die überwältigende Mehrheit der Bevölkerung den wichtigsten Zugang zum Heiligen darstellte. Symptome dieser Lücke sind das ständige Aufkommen neuer Formen des Umgangs mit dem Heiligen, von denen es potenziell so viele gibt wie Menschen. In erster Linie ist hier an den Erfolg von Praktiken wie Meditation, Selbstentwicklung und sogar bestimmte Formen der New-Age-Spiritualität zu denken. Auch die traditionellen Religionen haben noch nicht das letzte Wort gesprochen, und es ist üblich, sie von institutionellen Religionen in Anhängerreligionen umzuwandeln, mit einem manchmal großen Zustrom von Neubekehrten, der sich manchmal in einem Wechsel zu radikaleren religiösen Praktiken äußert.

Es lassen sich auch unterschiedlichere und manchmal widersprüchliche Trends beobachten. In einer dezidiert pluralistischen Gesellschaft, in der es kein einigendes Prinzip wie früher die Religion gibt, ist zum Beispiel die Sakralisierung der individuellen Sensibilität mit all ihren Auswüchsen nebeneinander zu beobachten, ebenso wie eine Tendenz zur Sakralisierung der Wissenschaft oder einer bestimmten Vorstellung von Wissenschaft, die als letzte Quelle von Autorität und Objektivität erscheint. Dazu könnte man noch das radikale, quasi-religiöse militante Engagement hinter bestimmten Anliegen wie Ökologie, Tierschutz, Antirassismus und anderen hinzufügen, die allesamt Ausdruck eines Phänomens sind, das die vorliegende Ausgabe von Regard Libre ein wenig zu beleuchten versucht.

Schreiben Sie dem Autor: antoine.bernhard@leregardlibre.com

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