Albert Camus oder die Tragödie des Glücks

«Glücklich zu sein, ist heute eine originelle Tätigkeit. Der Beweis dafür ist, dass man dazu neigt, sich zu verstecken, um sie auszuüben. Mit dem Glücklichsein ist es heute wie mit einem gewöhnlichen Verbrechen: Gestehen Sie nie. Sagen Sie nicht einfach so, ohne an etwas Böses zu denken, ganz ungeniert: «Ich bin glücklich». Denn sofort würden Sie um sich herum auf hochgezogenen Lippen Ihre Verurteilung sehen: «Ah, Sie sind glücklich, mein Junge? Und was ist mit den Waisenkindern in Kaschmir oder den Leprakranken in Neuseeland, die nicht glücklich sind?» Und schon sind wir traurig wie Zahnstocher. Ich habe das Gefühl, dass man stark und glücklich sein muss, um Menschen in Not zu helfen.» Albert Camus

Die Philosophie von Albert Camus steht seinem Leben sehr nahe. Er wurde 1913 in Mondovi (Algerien) als Sohn einer armen Analphabetenfamilie geboren. Seine Familie zog sehr früh nach Algier (nachdem der Vater im Krieg gestorben war) und ermöglichte so die Begegnung des kleinen Camus mit dem Lehrer Louis Germain, der in ihm ein Talent erkannte und die Familie überzeugte, ihn trotz ihrer Armut am Gymnasium anzumelden. Sein erster Kampf war der Kampf um die Sprache: Er wollte der Sprecher all derer sein, die aufgrund ihrer Armut oder weil sie nicht zur Schule gehen konnten, nicht sprechen konnten. Zur gleichen Zeit entdeckte er die Ungleichheit, die durch Armut verursacht wird, und überraschend den Fußball, um sie zu bekämpfen. Als Torwart wurde er als «einsam in seinem Tor, aber solidarisch in der Mannschaft» beschrieben. Später begann er Philosophie zu studieren.

Mit siebzehn Jahren erfährt sein Leben eine entscheidende Wende: Bei ihm wird Tuberkulose festgestellt. Der lebhafte junge Mann, der die Sonne liebt, empfindet den Tod als Ungerechtigkeit. «Meine Jugend läuft mir davon, das ist es, was es bedeutet, krank zu sein.» Es folgte eine große Zeit des Zweifels, die seinen Lebenswillen jedoch nur noch mehr anstachelte. Er wird durch einen Satz von André Gide beeindruckt: «Ich habe mir gewünscht, glücklich zu sein, als ob ich nichts anderes zu tun hätte». Er setzt daraufhin sein Studium fort und engagiert sich in Widerstandskreisen.

Als Kriegswaise trat er 1935 in die Kommunistische Partei ein, merkte aber schnell, dass sie genau das verkörperte, was sie zu bekämpfen versuchte: Indoktrination, in diesem Fall politische Indoktrination. Zwei Jahre später verließ er die Partei und engagierte sich über das Theater und den Journalismus. Er selbst wird es sagen: «Theatersäle und Fußballfelder waren meine eigentlichen Universitäten».». Im Journalismus kann er laut und deutlich sagen, was in seinen Romanen - er schreibt seit seinem siebzehnten Lebensjahr - noch in den Kinderschuhen steckt. Aus Solidarität wollte er in den Krieg ziehen, aber sein körperlicher Zustand ließ dies nicht zu.

Die Gräuel des Krieges, das Unglück seines Landes und seine eigene Jugend, die von Krankheit gezeichnet war, ließen in ihm den ersten Teil seiner Philosophie entstehen: das Absurde. Das Absurde entsteht aus der «Konfrontation des menschlichen Rufs mit dem unvernünftigen Schweigen der Welt». Der Mensch, der die Welt, in der er lebt, nicht versteht, verspürt in seinem Inneren ein tiefes Gefühl der Absurdität, das durch drei Erkenntnisse hervorgerufen wird: Erstens, warum ist das Leben so maschinell, so langweilig und gewohnheitsmäßig? Zweitens wird dem Menschen bewusst, dass er der Welt, in der er lebt, ebenso fremd ist wie sich selbst: Er hat Mühe, ihren Sinn zu verstehen, umso mehr, wenn er sich seiner eigenen Endlichkeit bewusst wird, die die letzte Voraussetzung für das Absurde ist.

Es ist wichtig zu sehen, dass für Camus nicht die Welt an sich absurd ist, sondern die Beziehung, die der Einzelne zu ihr hat. Die eine scheint unveränderlich und ewig zu sein, während die andere nur Veränderung und eine vergängliche Realität ist. Er sieht auch, dass der Mensch anders ist, eine Art Ausnahme der Natur, ein Wesen, dessen Geist nicht auf die Realität seiner kosmos. Camus stellt sich die Frage, ob die Kluft zwischen den beiden einfach überbrückbar ist. Mit anderen Worten, ob das Leben wirklich lebenswert ist, da wir früher oder später sterben müssen und die Welt für menschliche Fragen ohnehin stumm bleiben wird.

Er sieht dann verschiedene Reaktionen und Konsequenzen, einige davon positiv, andere nicht. Er lehnt den Selbstmord ab, der nichts anderes ist als die Unterdrückung des Bewusstseins, der Klarheit, die eine Revolte ermöglicht. Er lehnt auch Religionen oder Doktrinen - sowohl spirituelle als auch politische - ab, illusorische Glaubenssätze, die die Hoffnungen und den Sinn des Lebens in eine andere Welt als die, in der man lebt, setzen. Camus zieht stattdessen drei positive Haltungen aus dem Absurden: die Revolte gegenüber dem Verzicht (sich weigern, sich falsche Hoffnungen zu machen, und den Mut haben, das Absurde zu leben), die Freiheit, seinen Zustand zu kennen, gegenüber der Knechtschaft desjenigen, der sein Gesicht verdeckt, und schließlich die Leidenschaft gegenüber der Gleichgültigkeit. «Es gibt keine Liebe zum Leben ohne Verzweiflung am Leben».

Während Camus die Verzweiflung in der menschlichen Endlichkeit oder Absurdität verkörpert, findet sich die Hoffnung in den “Erfahrungen mit der Welt”. Letzteres mag mit der Natur des Protagonisten zusammenhängen: Camus liebte das Leben, die Sonne, das Meer, die Schönheit und Wärme der Landschaft - und auch die vieler Frauen! Man darf ein Leben, das einem geschenkt wird, nicht passiv erdulden, sondern muss handeln, in Aktion bleiben und jeden Augenblick voll und ganz leben. Er wird selbst sagen «Ich ziehe aus dem Absurden drei Konsequenzen, die meine Revolte, meine Freiheit und meine Leidenschaft sind. Allein durch das Spiel meines Gewissens verwandle ich das, was eine Einladung zum Tod war, in eine Lebensregel - und ich lehne den Selbstmord ab.» Dies ist die Lösung: «Man muss sich Sisyphos als glücklichen Menschen vorstellen».

Von den jüngsten literarischen und journalistischen Erfolgen, die er mit dem Zyklus des Absurden erlangt (Werke wie Der Fremde, Der Mythos von Sisyphos, CaligulaNach Kriegsende engagierte er sich erneut, vor allem gegen die Atombombe (die er als einer der wenigen anprangerte), denn «man kann nicht aus dem Spiel aussteigen, wenn es einmal tödlich ist».» Da der politische Kontext immer gewalttätiger und schrecklicher wird, wird Camus symmetrisch zum revoltierenden Mann und tritt in den aktivsten Teil seines Lebens ein, womit er den zweiten Zyklus seiner Philosophie eröffnet, der auch eine Antwort auf den ersten ist.

Die Revolte ist ein Kampf gegen das Leid in der Welt, und zwar in zweifacher Hinsicht: zum einen die kollektive Revolte, der Dienst an den Opfern von Ungerechtigkeiten wie Krieg oder einfach an den Opfern des Lebens, zum anderen die kollektive Revolte, der Dienst an den Opfern von Ungerechtigkeiten wie Krieg oder einfach an den Opfern des Lebens. Diese Revolte vereint alle in einer einzigen Identität, der menschlichen Natur, die allen gemeinsam ist, und sie handelt, indem sie eine Sache verteidigt, z. B. die Menschenrechte, und nicht, indem sie das Bestehende ablehnt, ohne Vorschläge zu seiner Verbesserung zu machen. Andererseits ist sie eine Ablehnung gegen den Terror - vor allem des Krieges. Während der absurde Mensch sich die Frage nach dem Selbstmord stellte, behauptet der revoltierende Mensch, dass «das einzige wirklich ernsthafte moralische Problem ist Mord».» Camus prangert das Recht des Stärkeren an (das von den Faschisten in dieser Zeit als Rechtfertigung für Mord verwendet wurde), das zwar natürlich ist, aber keinen Platz in einer menschlichen Gesellschaft hat. Die Revolte muss zu einer Gesellschaft führen, die die menschliche Natur respektiert und Gräueltaten ablehnt: Die Werke in diesem Zyklus sind Der rebellische Mensch, Die Gerechten und Die Pest.

Camus gab sich schließlich dem Theater hin, seiner großen Leidenschaft, die ihn bis zum Ende seines Lebens begleiten sollte, was jedoch nicht verhinderte, dass sich seine Welt verdüsterte. Er distanzierte sich von den Existentialisten - die nicht an eine menschliche Natur glaubten - und von den kommunistischen Intellektuellen, insbesondere von Sartre, der ihm Passivität oder Idealismus vorwarf, weil er nur in einer theoretischen Revolte verharrte. In einem Umfeld, in dem fast alle Intellektuellen links standen, wagte es Camus auszurufen: «Man entscheidet über die Wahrheit eines Gedankens nicht danach, ob er rechts oder links steht, und noch weniger danach, was die Rechte und die Linke beschließen, daraus zu machen. [...] Wenn mir schließlich die Wahrheit rechts erscheinen würde, wäre ich dort.» Bei all seinen Problemen mit der Presse wird Camus immer nostalgischer und sehnt sich nach dem einfachen, sonnigen Glück, das er früher besessen hatte: «In der intellektuellen Gesellschaft habe ich immer das Gefühl, schuldig zu sein. Also werde ich weniger natürlich, und das ärgert mich furchtbar».». Seine Krankheit tritt immer mehr in den Vordergrund, ebenso wie sein Lebenshunger und die Glut seiner Revolte. 1954 steht Algerien in Flammen: «Es wird dazu kommen, dass Franzosen auf Franzosen schießen müssen, und ich will mich auf keine der beiden Seiten stellen».

Drei Jahre später erhält er den Nobelpreis, unter dem Sarkasmus der Presse, die von der «Krönung eines abgeschlossenen Werkes» spricht. Die Enttäuschung und die Traurigkeit sind bei Camus sehr groß, so sehr wie sie still sind. Er ertrinkt in seiner Arbeit und weigert sich einmal mehr, sich vom Leben besiegen zu lassen. Da er nicht akzeptieren will, dass er sich selbst entstellt und vor dem flieht, was er immer war, begibt er sich auf Reisen, diesmal in den Süden, weg vom kalten und polemischen Paris, hin zur Sonne, zum Meer, zum Leben und zur Wärme. «Ich brauche ein bisschen Einsamkeit, den Teil der Ewigkeit.» Das Absurde und die Revolte, die beide fünfzehn Jahre seines Lebens in Anspruch genommen haben, eröffnen den letzten und wichtigsten philosophischen Zyklus, dem er sich nicht lange widmen kann: die Liebe. Er beginnt Die Erster Mann, Er denkt bereits an zwei weitere Bücher, die noch voller Leben und Sonne sind, die er im Süden wiederfindet. «Den Süden darf man nicht durchfahren, man muss dort stehen bleiben». «Klarheit ist die Wunde, die der Sonne am nächsten kommt». In dieser Rückkehr zum Sonnenleben seiner Kindheit starb er am 4. Januar 1960 bei einem Autounfall auf einer geraden, halbschattigen und von Bäumen gesäumten Straße. Der Journalist Jean Daniel, ein guter Freund Camus', schrieb:

«Am 4. Januar 1960 befinde ich mich auf einer Reportage in Tunesien. Man gibt mir einen dringenden Anruf. François Herval spricht zu mir:
- Jean, Camus hatte gerade einen Autounfall!
- Wie ernst?
- Ja.
– Il est mort?
- Ja.
– Seul?
– Non, avec Michel Gallimard.
– Comment est-ce arrivé?
– La route était droite, sèche, déserte.
– Déserte, sèche, droite. C’est le destin.
– C’est le destin.

Si l’on compare les différentes philosophies depuis l’aube des temps, rares sont celles qui possèdent en elles autant de beauté et de lumière que celle de Camus, au point que l’on peut se demander si cela relève vraiment d’une philosophie. Il est vrai qu’elle n’est aussi théorique qu’un Descartes ou qu’un Aristote, mais elle garde au centre et d’une manière fondamentale ce que les autres oublient et qui est pourtant le plus essentiel: l’Homme. Dans l’histoire, les philosophes ont cherché à expliquer le monde, ses phénomènes, ses causes; ils ont créé peu à peu des systèmes qui se veulent parfaits logiquement, avec la raison, mais ô combien branlants une fois plaqués sur la réalité du monde qui nous étonne toujours.

Le monde n’est pas une suite arithmétique de causes et d’effets, sans fautes ni imperfections; il y a certes certaines règles qui le régissent, mais elles laissent place au particulier, à l’imparfait, aux erreurs, au différent. Camus ne s’interroge pas sur les raisons d’être de ce monde, il y cherche l’implication de l’homme, seule chose qui importe vraiment car elle concerne tout le monde et elle tente, en véritable philosophie de vie plus que de théorie, de répondre aux questionnements humains et à la quête de sens de l’existence. Camus disait d’ailleurs: «Ce qui m’intéresse, c’est d’être homme.» Non pas de connaître la distance qui sépare la lune de la terre ou celle qui sépare deux atomes d’une molécule: à force de s’intéresser à l’infiniment grand et à l’infiniment petit, l’homme a oublié le milieu et le point de repère à toutes ces études, qui est lui-même.

En ce qui concerne la philosophie elle-même, elle peut paraître pessimiste voire nihiliste, mais n’est que dénuée des illusions que l’homme se crée lorsqu’il a peur d’événements et de phénomènes incompréhensibles et plus grands que lui. Camus veut éviter à tout prix de s’aveugler et d’être endoctriné par des théories conçues par les hommes sur des vérités dont ils ne peuvent avoir la certitude, au même titre qu’il refuse l’attitude de fermer les yeux et omettre de trouver un sens à sa vie sous peine qu’il est trop difficile de faire face à la réalité. L’argument paraît simple mais est au contraire très pertinent: pourquoi se lève-t-on le matin? pourquoi étudie-t-on? pourquoi fonde-t-on une famille? comment réagirait-on face à la mort? Pour Camus, répondre personnellement à ces questions, c’est être face au monde, c’est surpasser l’absurdité et placer ses idéaux dans le monde, non pas hors de celui-ci, car l’absolu, l’inhumain absolu, ne s’atteint ni ne se crée.

Un dernier point de la philosophie camusienne est ce profond respect de la nature humaine, et de toutes les concessions qu’il implique. Il défend une nature commune qui unit les hommes, contrairement aux doctrines politico-religieuses qui ont tendance à désunir. Camus est un grand humaniste: il veut rendre aux hommes ce qui est aux hommes, comptant sur ses semblables pour diminuer les âpretés de la vie et s’adonner à la quête du bonheur, soit «la plus grande des conquêtes, celle qu’on fait contre le destin qui nous est imposé.»

Zum Nachdenken.

«Je n’ai jamais pu renoncer à la lumière, au bonheur d’être, à la vie libre où j’ai grandi. Mais bien que cette nostalgie explique beaucoup de mes erreurs et de mes fautes, elle m’a aidé sans doute à mieux comprendre mon métier, elle m’aide encore à me tenir, aveuglément, auprès de tous ces hommes silencieux qui ne supportent dans le monde la vie qui leur est faite que par le souvenir et le retour de brefs et libres bonheurs.» – Albert Camus