Albert Camus oder die Tragödie des Glücks

«Glücklich zu sein, ist heute eine originelle Tätigkeit. Der Beweis dafür ist, dass man dazu neigt, sich zu verstecken, um sie auszuüben. Mit dem Glücklichsein ist es heute wie mit einem gewöhnlichen Verbrechen: Gestehen Sie nie. Sagen Sie nicht einfach so, ohne an etwas Böses zu denken, ganz ungeniert: «Ich bin glücklich». Denn sofort würden Sie um sich herum auf hochgezogenen Lippen Ihre Verurteilung sehen: «Ah, Sie sind glücklich, mein Junge? Und was ist mit den Waisenkindern in Kaschmir oder den Leprakranken in Neuseeland, die nicht glücklich sind?» Und schon sind wir traurig wie Zahnstocher. Ich habe das Gefühl, dass man stark und glücklich sein muss, um Menschen in Not zu helfen.» Albert Camus

Die Philosophie von Albert Camus steht seinem Leben sehr nahe. Er wurde 1913 in Mondovi (Algerien) als Sohn einer armen Analphabetenfamilie geboren. Seine Familie zog sehr früh nach Algier (nachdem der Vater im Krieg gestorben war) und ermöglichte so die Begegnung des kleinen Camus mit dem Lehrer Louis Germain, der in ihm ein Talent erkannte und die Familie überzeugte, ihn trotz ihrer Armut am Gymnasium anzumelden. Sein erster Kampf war der Kampf um die Sprache: Er wollte der Sprecher all derer sein, die aufgrund ihrer Armut oder weil sie nicht zur Schule gehen konnten, nicht sprechen konnten. Zur gleichen Zeit entdeckte er die Ungleichheit, die durch Armut verursacht wird, und überraschend den Fußball, um sie zu bekämpfen. Als Torwart wurde er als «einsam in seinem Tor, aber solidarisch in der Mannschaft» beschrieben. Später begann er Philosophie zu studieren.

Mit siebzehn Jahren erfährt sein Leben eine entscheidende Wende: Bei ihm wird Tuberkulose festgestellt. Der lebhafte junge Mann, der die Sonne liebt, empfindet den Tod als Ungerechtigkeit. «Meine Jugend läuft mir davon, das ist es, was es bedeutet, krank zu sein.» Es folgte eine große Zeit des Zweifels, die seinen Lebenswillen jedoch nur noch mehr anstachelte. Er wird durch einen Satz von André Gide beeindruckt: «Ich habe mir gewünscht, glücklich zu sein, als ob ich nichts anderes zu tun hätte». Er setzt daraufhin sein Studium fort und engagiert sich in Widerstandskreisen.

Als Kriegswaise trat er 1935 in die Kommunistische Partei ein, merkte aber schnell, dass sie genau das verkörperte, was sie zu bekämpfen versuchte: Indoktrination, in diesem Fall politische Indoktrination. Zwei Jahre später verließ er die Partei und engagierte sich über das Theater und den Journalismus. Er selbst wird es sagen: «Theatersäle und Fußballfelder waren meine eigentlichen Universitäten».». Im Journalismus kann er laut und deutlich sagen, was in seinen Romanen - er schreibt seit seinem siebzehnten Lebensjahr - noch in den Kinderschuhen steckt. Aus Solidarität wollte er in den Krieg ziehen, aber sein körperlicher Zustand ließ dies nicht zu.

Die Gräuel des Krieges, das Unglück seines Landes und seine eigene Jugend, die von Krankheit gezeichnet war, ließen in ihm den ersten Teil seiner Philosophie entstehen: das Absurde. Das Absurde entsteht aus der «Konfrontation des menschlichen Rufs mit dem unvernünftigen Schweigen der Welt». Der Mensch, der die Welt, in der er lebt, nicht versteht, verspürt in seinem Inneren ein tiefes Gefühl der Absurdität, das durch drei Erkenntnisse hervorgerufen wird: Erstens, warum ist das Leben so maschinell, so langweilig und gewohnheitsmäßig? Zweitens wird dem Menschen bewusst, dass er der Welt, in der er lebt, ebenso fremd ist wie sich selbst: Er hat Mühe, ihren Sinn zu verstehen, umso mehr, wenn er sich seiner eigenen Endlichkeit bewusst wird, die die letzte Voraussetzung für das Absurde ist.

Es ist wichtig zu sehen, dass für Camus nicht die Welt an sich absurd ist, sondern die Beziehung, die der Einzelne zu ihr hat. Die eine scheint unveränderlich und ewig zu sein, während die andere nur Veränderung und eine vergängliche Realität ist. Er sieht auch, dass der Mensch anders ist, eine Art Ausnahme der Natur, ein Wesen, dessen Geist nicht auf die Realität seiner kosmos. Camus stellt sich die Frage, ob die Kluft zwischen den beiden einfach überbrückbar ist. Mit anderen Worten, ob das Leben wirklich lebenswert ist, da wir früher oder später sterben müssen und die Welt für menschliche Fragen ohnehin stumm bleiben wird.

Er sieht dann verschiedene Reaktionen und Konsequenzen, einige davon positiv, andere nicht. Er lehnt den Selbstmord ab, der nichts anderes ist als die Unterdrückung des Bewusstseins, der Klarheit, die eine Revolte ermöglicht. Er lehnt auch Religionen oder Doktrinen - sowohl spirituelle als auch politische - ab, illusorische Glaubenssätze, die die Hoffnungen und den Sinn des Lebens in eine andere Welt als die, in der man lebt, setzen. Camus zieht stattdessen drei positive Haltungen aus dem Absurden: die Revolte gegenüber dem Verzicht (sich weigern, sich falsche Hoffnungen zu machen, und den Mut haben, das Absurde zu leben), die Freiheit, seinen Zustand zu kennen, gegenüber der Knechtschaft desjenigen, der sein Gesicht verdeckt, und schließlich die Leidenschaft gegenüber der Gleichgültigkeit. «Es gibt keine Liebe zum Leben ohne Verzweiflung am Leben».

Während Camus die Verzweiflung in der menschlichen Endlichkeit oder Absurdität verkörpert, findet sich die Hoffnung in den “Erfahrungen mit der Welt”. Letzteres mag mit der Natur des Protagonisten zusammenhängen: Camus liebte das Leben, die Sonne, das Meer, die Schönheit und Wärme der Landschaft - und auch die vieler Frauen! Man darf ein Leben, das einem geschenkt wird, nicht passiv erdulden, sondern muss handeln, in Aktion bleiben und jeden Augenblick voll und ganz leben. Er wird selbst sagen «Ich ziehe aus dem Absurden drei Konsequenzen, die meine Revolte, meine Freiheit und meine Leidenschaft sind. Allein durch das Spiel meines Gewissens verwandle ich das, was eine Einladung zum Tod war, in eine Lebensregel - und ich lehne den Selbstmord ab.» Dies ist die Lösung: «Man muss sich Sisyphos als glücklichen Menschen vorstellen».

Von den jüngsten literarischen und journalistischen Erfolgen, die er mit dem Zyklus des Absurden erlangt (Werke wie Der Fremde, Der Mythos von Sisyphos, CaligulaNach Kriegsende engagierte er sich erneut, vor allem gegen die Atombombe (die er als einer der wenigen anprangerte), denn «man kann nicht aus dem Spiel aussteigen, wenn es einmal tödlich ist».» Da der politische Kontext immer gewalttätiger und schrecklicher wird, wird Camus symmetrisch zum revoltierenden Mann und tritt in den aktivsten Teil seines Lebens ein, womit er den zweiten Zyklus seiner Philosophie eröffnet, der auch eine Antwort auf den ersten ist.

Die Revolte ist ein Kampf gegen das Leid in der Welt, und zwar in zweifacher Hinsicht: zum einen die kollektive Revolte, der Dienst an den Opfern von Ungerechtigkeiten wie Krieg oder einfach an den Opfern des Lebens, zum anderen die kollektive Revolte, der Dienst an den Opfern von Ungerechtigkeiten wie Krieg oder einfach an den Opfern des Lebens. Diese Revolte vereint alle in einer einzigen Identität, der menschlichen Natur, die allen gemeinsam ist, und sie handelt, indem sie eine Sache verteidigt, z. B. die Menschenrechte, und nicht, indem sie das Bestehende ablehnt, ohne Vorschläge zu seiner Verbesserung zu machen. Andererseits ist sie eine Ablehnung gegen den Terror - vor allem des Krieges. Während der absurde Mensch sich die Frage nach dem Selbstmord stellte, behauptet der revoltierende Mensch, dass «das einzige wirklich ernsthafte moralische Problem ist Mord».» Camus prangert das Recht des Stärkeren an (das von den Faschisten in dieser Zeit als Rechtfertigung für Mord verwendet wurde), das zwar natürlich ist, aber keinen Platz in einer menschlichen Gesellschaft hat. Die Revolte muss zu einer Gesellschaft führen, die die menschliche Natur respektiert und Gräueltaten ablehnt: Die Werke in diesem Zyklus sind Der rebellische Mensch, Die Gerechten und Die Pest.

Camus gab sich schließlich dem Theater hin, seiner großen Leidenschaft, die ihn bis zum Ende seines Lebens begleiten sollte, was jedoch nicht verhinderte, dass sich seine Welt verdüsterte. Er distanzierte sich von den Existentialisten - die nicht an eine menschliche Natur glaubten - und von den kommunistischen Intellektuellen, insbesondere von Sartre, der ihm Passivität oder Idealismus vorwarf, weil er nur in einer theoretischen Revolte verharrte. In einem Umfeld, in dem fast alle Intellektuellen links standen, wagte es Camus auszurufen: «Man entscheidet über die Wahrheit eines Gedankens nicht danach, ob er rechts oder links steht, und noch weniger danach, was die Rechte und die Linke beschließen, daraus zu machen. [...] Wenn mir schließlich die Wahrheit rechts erscheinen würde, wäre ich dort.» Bei all seinen Problemen mit der Presse wird Camus immer nostalgischer und sehnt sich nach dem einfachen, sonnigen Glück, das er früher besessen hatte: «In der intellektuellen Gesellschaft habe ich immer das Gefühl, schuldig zu sein. Also werde ich weniger natürlich, und das ärgert mich furchtbar».». Seine Krankheit tritt immer mehr in den Vordergrund, ebenso wie sein Lebenshunger und die Glut seiner Revolte. 1954 steht Algerien in Flammen: «Es wird dazu kommen, dass Franzosen auf Franzosen schießen müssen, und ich will mich auf keine der beiden Seiten stellen».

Drei Jahre später erhält er den Nobelpreis, unter dem Sarkasmus der Presse, die von der «Krönung eines abgeschlossenen Werkes» spricht. Die Enttäuschung und die Traurigkeit sind bei Camus sehr groß, so sehr wie sie still sind. Er ertrinkt in seiner Arbeit und weigert sich einmal mehr, sich vom Leben besiegen zu lassen. Da er nicht akzeptieren will, dass er sich selbst entstellt und vor dem flieht, was er immer war, begibt er sich auf Reisen, diesmal in den Süden, weg vom kalten und polemischen Paris, hin zur Sonne, zum Meer, zum Leben und zur Wärme. «Ich brauche ein bisschen Einsamkeit, den Teil der Ewigkeit.» Das Absurde und die Revolte, die beide fünfzehn Jahre seines Lebens in Anspruch genommen haben, eröffnen den letzten und wichtigsten philosophischen Zyklus, dem er sich nicht lange widmen kann: die Liebe. Er beginnt Die Erster Mann, Er denkt bereits an zwei weitere Bücher, die noch voller Leben und Sonne sind, die er im Süden wiederfindet. «Den Süden darf man nicht durchfahren, man muss dort stehen bleiben». «Klarheit ist die Wunde, die der Sonne am nächsten kommt». In dieser Rückkehr zum Sonnenleben seiner Kindheit starb er am 4. Januar 1960 bei einem Autounfall auf einer geraden, halbschattigen und von Bäumen gesäumten Straße. Der Journalist Jean Daniel, ein guter Freund Camus', schrieb:

«Am 4. Januar 1960 befinde ich mich auf einer Reportage in Tunesien. Man gibt mir einen dringenden Anruf. François Herval spricht zu mir:
- Jean, Camus hatte gerade einen Autounfall!
- Wie ernst?
- Ja.
– Ist er gestorben?
- Ja.
– Allein?
– Nein, mit Michel Gallimard.
– Wie ist das passiert?
– Die Straße war gerade, trocken und menschenleer.
– Verlassen, karg, gerade. Das ist das Schicksal.
– Das ist Schicksal.

Vergleicht man die verschiedenen Philosophien seit Anbeginn der Zeit, so gibt es nur wenige, die so viel Schönheit und Licht in sich bergen wie die von Camus – und zwar in einem solchen Maße, dass man sich fragen kann, ob es sich dabei wirklich um eine Philosophie handelt. Zwar ist sie nicht so theoretisch wie die eines Descartes oder eines Aristoteles, doch stellt sie im Mittelpunkt und auf grundlegende Weise das, was andere vergessen und was doch das Wesentlichste ist: den Menschen. Im Laufe der Geschichte haben Philosophen versucht, die Welt, ihre Phänomene und ihre Ursachen zu erklären; nach und nach haben sie Systeme geschaffen, die logisch und vernünftig perfekt sein sollen, die jedoch, sobald man sie auf die Realität der Welt anwendet, die uns immer wieder in Erstaunen versetzt, ach so wackelig sind.

Die Welt ist keine arithmetische Abfolge von Ursachen und Wirkungen, frei von Fehlern und Unvollkommenheiten; es gibt zwar bestimmte Regeln, die sie bestimmen, doch lassen diese Raum für das Besondere, das Unvollkommene, die Fehler und das Andersartige. Camus hinterfragt nicht den Sinn dieser Welt, sondern sucht darin die Mitwirkung des Menschen – das Einzige, was wirklich zählt, da es jeden betrifft –, und versucht, als echte Lebensphilosophie und weniger als Theorie, Antworten auf die menschlichen Fragen und die Suche nach dem Sinn des Daseins zu geben. Camus sagte übrigens: «Was mich interessiert, ist, ein Mann zu sein.» Es geht nicht darum, die Entfernung zwischen Mond und Erde oder die zwischen zwei Atomen eines Moleküls zu kennen: Indem er sich immer mehr für das unendlich Große und das unendlich Kleine interessierte, hat der Mensch das Mittlere und den Bezugspunkt all dieser Untersuchungen vergessen, nämlich sich selbst.

Was die Philosophie selbst betrifft, so mag sie pessimistisch oder gar nihilistisch erscheinen, doch ist sie lediglich frei von den Illusionen, die sich der Mensch schafft, wenn er Angst vor unverständlichen und ihm überlegenen Ereignissen und Phänomenen hat. Camus will um jeden Preis vermeiden, sich selbst zu täuschen und sich von Theorien indoktrinieren zu lassen, die von Menschen über Wahrheiten entwickelt wurden, deren Gewissheit sie nicht haben können, ebenso wie er die Haltung ablehnt, die Augen zu verschließen und darauf zu verzichten, einen Sinn in seinem Leben zu finden, nur weil es zu schwierig ist, sich der Realität zu stellen. Das Argument scheint einfach, ist aber im Gegenteil sehr treffend: Warum steht man morgens auf? Warum studiert man? Warum gründet man eine Familie? Wie würde man auf den Tod reagieren? Für Camus bedeutet die persönliche Beantwortung dieser Fragen, sich der Welt zu stellen, die Absurdität zu überwinden und seine Ideale in die Welt zu setzen, nicht außerhalb von ihr, denn das Absolute, das absolut Unmenschliche, lässt sich weder erreichen noch erschaffen.

Ein letzter Aspekt der Philosophie Camus« ist dieser tiefe Respekt vor der menschlichen Natur und all die Zugeständnisse, die damit einhergehen. Er vertritt eine gemeinsame Natur, die die Menschen verbindet, im Gegensatz zu politisch-religiösen Doktrinen, die dazu neigen, zu spalten. Camus ist ein großer Humanist: Er will den Menschen zurückgeben, was ihnen zusteht, und vertraut darauf, dass seine Mitmenschen die Härten des Lebens mildern und sich der Suche nach dem Glück widmen – jenem »größten aller Errungenschaften, den man gegen das uns auferlegte Schicksal erringt“.»

Zum Nachdenken.

«Ich konnte nie auf das Licht verzichten, auf das Glück des Seins, auf das freie Leben, in dem ich aufgewachsen bin. Doch obwohl diese Sehnsucht viele meiner Fehler und Verfehlungen erklärt, hat sie mir zweifellos geholfen, meinen Beruf besser zu verstehen, und sie hilft mir noch immer, blindlings an der Seite all dieser schweigsamen Menschen zu stehen, die das Leben, das ihnen in dieser Welt auferlegt ist, nur durch die Erinnerung und die Rückkehr kurzer, freier Glücksmomente ertragen können.» – Albert Camus