Der Andere und seine Andersartigkeit

Le Regard Libre Nr. 52 - Giovanni Ryffel

Sind wir sicher, dass wir diese fabelhafte Begegnung mit dem anderen «als dem anderen» wollen? Wir müssen feststellen, dass wir uns oft auf das Konzept des Andersseins einlassen. Das Ziel ist positiv: Förderung von Brüderlichkeit und Gewaltlosigkeit. Doch das Konzept des Andersseins ist alles andere als einfach. Bevor wir eine politische Diskussion mit Stühlen, die wir uns gegenseitig um die Ohren hauen, führen, sollten wir uns überlegen, ob wir nicht einige Paradoxien aufdecken können, die hoffentlich Anlass zu genauerem Nachdenken geben.

Der erste Philosoph, der über den Begriff des Anderen spricht, ist Platon in seinen Altersdialogen. Der große griechische Philosoph hatte sein ganzes Leben lang nach dem letzten Sinn der Dinge gesucht: Warum gibt es Dinge? Was ist der Ursprung? Nach seiner langen Suche machte Platon am Ende seines Lebens die große Entdeckung, dass alle Dinge, die es gibt, auch wirklich existieren. sind existieren, weil sie grundlegenden Prinzipien unterworfen sind, die das gesamte Universum regeln: Sein und Nichts, Bewegung und Ruhe, aus denen das Leben entsteht, und schließlich Identität und Andersartigkeit. Bei der Lektüre des Sophist von Platon wird uns klar, dass diese Begriffe nicht nur Worte sind, sondern dass Identität und Andersartigkeit die gesamte Realität durchdringen. Sie durchdringen alles: vom Grashalm bis zu mathematischen Definitionen.

Die Verblüffung über diese Entdeckung war für Platon entscheidend - und erschütternd, denn er musste die Lehre seiner Lehrer ablehnen. Platon hatte den Schleier zerrissen: Ursprünglich gab es etwas, das grundlegender war als die Ethik des Sokrates oder die Mathematik des Pythagoras... selbst Parmenides' Begriff des Seins war unvollständig. Identität und Differenz erklärten, wie ein Ding sich selbst ist und gleichzeitig nicht alles andere ist: Sein und Nichtsein vermischten sich, das Werden und das Unveränderliche, kurzum Leben und Tod, und alle Wesen, die das Universum enthält, wurden von dieser Entdeckung in ihrer tiefsten Wurzel erfasst.

Von der Philosophie zur Politik

Andersartigkeit und’andere das Adjektiv zu diesem Begriff, entstand als philosophische Kategorie, die die ultimative Struktur der Wirklichkeit beschreibt. Es war also ursprünglich ein Begriff, der über die bloße Ethik hinausging: Fast nur Philosophen beschäftigten sich damit. Heute hingegen bereichern alle, die sich mit Ethik und Politik beschäftigen, ihren Diskurs mit diesen Begriffen, insbesondere im Zusammenhang mit Migrationsfragen oder den Beziehungen zwischen den europäischen Staaten.

Hier ist das erste Paradoxon: Kann man mit im politischen Bereich mit solcher Leichtigkeit einen Begriff, der zur Bezeichnung sehr technischer metaphysischer Begriffe geboren wurde? Es ist sicherlich richtig, dass wir heute mit der Frage des kulturellen Unterschieds konfrontiert werden. Das Problem ist jedoch, dass wir manchmal von kultureller Differenz als einer Selbstverständlichkeit sprechen, die die Aufnahme des Anderen zur Folge hat, als ob es sich um einen kategorischen Imperativ handeln würde. Vielleicht sollte man sich gerade hier daran erinnern, dass es sich nur um eine mögliche Art von Andersartigkeit unter vielen anderen handelt. Die einzige grundlegende Andersartigkeit ist die metaphysische Andersartigkeit, die kein spezifisches Vorrecht nicht-westlicher Kulturen ist, sondern jedes Wesens, das ist.

Diese einfache Verwendung des Begriffs «andere» offenbart ihre Grenzen, wenn man bedenkt, wie sehr seine Begleiterscheinung, die Aufnahme, die so selbstverständlich und notwendig zu sein scheint, versagt. Die Aufnahme des Anderen scheitert jedes Mal, wenn man ältere Menschen allein lässt, die die großen Diskriminierten unserer Gesellschaft sind, von denen niemand spricht. Wenn wir es nicht einmal schaffen, unserem Nachbarn zu helfen. Wenn der Hass auf einen Verwandten in unserer Familie - unsere Frau, unser Kind oder unseren Vater - in uns keimt. Der Staat und die ärmsten Schichten der Gesellschaft haben die undankbare Aufgabe, diese Menschen aufzunehmen, aber wir sind oft nicht in der Lage, mit dieser Andersartigkeit in unserem Privatleben umzugehen.

Levinas und die existentielle Andersartigkeit

Der scharfsinnigste moderne Philosoph in Bezug auf die Frage des Andersseins war Emmanuel Levinas. Dieser französisch-litauische Denker hatte Platons Lektion gut verstanden, aber er ließ uns verstehen, wie grundlegend der Begriff der Andersartigkeit auch im ethischen Bereich ist. Er ging sogar so weit zu sagen, dass «alles ethisch ist». Für Levinas gibt es nichts außerhalb der Moral, weil die Grundlage von allem das Anderssein und die Identität sind. Tatsache ist, dass für Levinas dort, wo über diese beiden Begriffe gesprochen wird, ein existenzieller Diskurs in Gang gesetzt wird. Man steht der eigenen Identität und der Andersartigkeit des anderen nie gegenüber, es sei denn mit einem Ruck durch das eigene Wesen: Der andere bleibt für immer ein Geheimnis für mich.

Mein ganzes Leben wird dadurch in Frage gestellt und manchmal sogar verletzt, bevor ich mich auf die Freude der Begegnung einlassen kann, die die Distanz jedoch nie auslöschen wird. Ist das ein Übel? Nein, denn wenn diese Distanz bleibt und uns auf unsere Unzulänglichkeiten und die Unmöglichkeit, den anderen vollständig anzunehmen, hinweist, dann auch deshalb, weil sie uns zeigt, wer wir wirklich sind, und uns das nötige Bewusstsein verleiht, um den anderen anzunehmen, ohne ihn sich einverleiben zu wollen.

Wieder einmal können wir feststellen, dass der Begriff der Andersartigkeit in der Ethik und der Politik zwar notwendig ist, dass er uns aber nicht erlaubt, uns mit Problemen zu konfrontieren, die viel zu ernst sind, um leichtfertig darüber zu sprechen. Deshalb erkannte Levinas, auch nach dem Schock der Weltkriege, dass dieser Begriff für den Menschen immer unweigerlich eine ernsthafte Auseinandersetzung mit seinem Wesen und eine totale ethische Verpflichtung mit sich bringt.

Die größte Andersartigkeit liegt in der Nähe

Es wäre jedoch leicht, die Andersartigkeit in erster Linie im Zusammenprall der Kulturen zu sehen. In Wirklichkeit ist der Ort, an dem sich die Andersartigkeit am intensivsten entfaltet, die Nähe. Berühmt ist Levinas' Interpretation des Streichelns. Paradoxerweise manifestiert sich die unermesslichste Andersartigkeit in der Liebkosung. In dieser Geste, die ein Symbol für jene Liebe ist, die sich zwischen zwei Menschen abspielen soll, die sich mittlerweile zu gut kennen, und die sie somit bis zur Vereinigung näher bringen sollte, tut sich die abgrundtiefste Kluft auf. Je näher man sich kommt, desto grundlegender entgleitet einem der andere. Je besser wir jemanden kennen, desto mehr springt uns seine Andersartigkeit ins Auge. Je mehr uns diese Andersartigkeit ins Auge springt, desto anfälliger werden wir für seine Andersartigkeit. Vielleicht fällt es Teenagern deshalb so schwer, ihren Eltern wohlwollend zu begegnen, oder Paaren, sich nach vielen Jahren des Zusammenlebens zu respektieren.

Was genau will man, wenn man die Aufnahme des Anderen um des Anderen willen preist? Ist man sich bewusst, dass diese Andersartigkeit nicht nur auf das kulturell Gegebene reduziert werden kann, sondern dass es eine viel wichtigere Andersartigkeit gibt, die metaphysischer Natur ist und das gesamte Universum einbezieht? Ist uns bewusst, dass selbst wenn wir offen für den anderen als Kultur sind, er uns zwangsläufig in der existenziellen Beziehung, die wir zu ihm haben, stören wird? Sind wir bereit, diesen Weg zu akzeptieren? Zu erkennen, dass der andere anders ist? Allzu oft geschieht das Gegenteil des Dialogs zwischen «Unterschieden»: Man singt leicht von der Schönheit des Andersseins, aber man nimmt vom anderen nur das, was einem passt. So wird zum Beispiel die Notwendigkeit der Aufnahme von Menschen aus der arabischen Welt beschworen, doch am Ende wird von dieser Welt nur das präsentiert, was direkt mit den Gewohnheiten des westlichen Kapitalismus übereinstimmt.

In anderen Kontexten wird dieselbe Begegnung oft so aktualisiert, dass entweder der alternative Jugendliche aus dem Westen die Codes «anderer» Kulturen übernimmt und in einem anachronistischen Synkretismus verschwindet, oder viel häufiger - und in beunruhigender Weise - die in Europa aufgenommene Person in der undifferenzierten Masse derjenigen aufgeht, die an der westlichen Konsummaschine arbeiten. In beiden Fällen kommt es zu einer Verflachung und einem Missverständnis der Rolle des Andersseins sowie zu einer Flucht vor echter Begegnung. Die Leichtigkeit dieser Reden über kulturelle Andersartigkeit liegt gerade darin, dass sie paradoxerweise die wahre Andersartigkeit verbergen. Vielleicht liegt es daran, dass diejenigen, die davon sprechen, nicht bereit sind für die wahre Aufnahme. Diejenige, die unsere gesamte Existenz in Anspruch nimmt, wie Levinas sagt.

Schreiben Sie dem Autor: giovanni.ryffel@leregardlibre.com