Die Aktualität von Dante und seinem Aufruf zum Glücklichsein

Ihr seid nicht dazu bestimmt, wie Tiere zu leben.
«Ihr seid nicht dazu geschaffen, wie Tiere zu leben.»

Wer die Frage nach der Aktualität eines Autors aufwirft, setzt sich einer doppelten Gefahr aus: einerseits dem Nachlassen des Interesses, andererseits der Ablehnung jeglicher Aktualität für das, was alt ist. Das kommt häufig vor; entweder weil alles, was der Vergangenheit angehört, nur den Reiz des Alten zu haben scheint, oder weil eine Ideologie vorschreibt, die Inhalte eines Autors abzulehnen, vor allem wenn er mittelalterlich und zutiefst christlich ist wie Dante.

Und dennoch finde ich es interessant, diese Tatsache zu hinterfragen und einen Antwortansatz zu versuchen, auch wenn wir uns hier damit begnügen müssen, nur einige wenige Ansätze zu skizzieren.

Eine Umwälzung unserer Gewohnheiten

Die Göttliche Komödie – auf Italienisch Die Göttliche Komödie – ist das Gedicht, das das einzigartige und unglaubliche Abenteuer eines Mannes erzählt. Dieser, verloren in einem dunklen Wald – dem Wald der menschlichen Finsternis und der Sünde –, wird von der Gestalt, die er stets als seinen Meister angesehen hat, Vergil, zu einer Reise ins Jenseits eingeladen. In der Hölle wird er das von Menschen verursachte Übel und dessen Folgen erkennen und sich dessen bewusst werden; im Fegefeuer den beschwerlichen und schmerzhaften Weg, der zur Vergebung und zur wahren Freiheit führt; und schließlich, begleitet von der Frau, die er geliebt hat, die sich im Paradies «sichtbar» machenden Himmel. So wird er das wahre Glück erfahren: die selige Schau. Seine Aufgabe wird es sein, anderen Menschen durch diese Literatur davon zu berichten.

Was den Inhalt betrifft, ist es schwer nachzuvollziehen, warum eine solche Erzählung noch von Interesse sein sollte: Geht es darin wirklich um ein Jenseits? Sie mag gefallen, wenn man sich auf eine wörtliche Lesart beschränkt und der Geschichte der Figur in einer erstaunlichen «Fiktion» folgt. Ist man jedoch bereit, ihr zu folgen, wenn sie vorgibt, die Wahrheit zu sagen? Oder wenn sie sich vom Wörtlichen zur Allegorie und bis hin zu Symbolen erhebt? Und ist man bereit, den religiösen Aspekt, die Lehren in Moral, Metaphysik und Theologie, ja sogar eine sieben Jahrhunderte alte Astronomie und Anthropologie zu akzeptieren?

Manche Literaturlehrer widmen sich Die Göttliche Komödie Eine Lesart, die sein explosives Potenzial entschärft, das gerade in all dem liegt, was es scheinbar «altmodisch» macht. Sie sind begeistert von dem literarischen Genie, auf das sie formal nicht verzichten können, doch die tieferen Beweggründe für seine Entstehung interessieren sie nicht. Gerade weil ein solches Gedicht keinen Moden folgt, kann es heute noch ansprechen, und gerade weil es so weit geht, der Mode unserer Zeit regelrecht zu widersprechen, ist es absolut aktuell. Dies insofern, als es sich als Hilfe versteht, das wiederzufinden, was wirklich schön ist, was es wert ist, gelebt und begehrt zu werden.

Tatsächlich begeistert mich Dante. Der Beweis: In den letzten Jahren hatte ich mehrfach Gelegenheit, den Dichter aus Florenz einem französischsprachigen Leserkreis näherzubringen, und das Ergebnis war stets sehr positiv. Voller Staunen stellen diejenigen, die ihn entdecken, fest, dass sie nicht von einem verstaubten Buch erstickt wurden. Im Gegenteil, sie sind überrascht, ein Werk voller Realismus gefunden zu haben, das dennoch das Unvorstellbare beschreibt, das das Universelle aufzeigt und dabei von der Geschichte eines bestimmten Menschen ausgeht – bewegend durch die Zeugnisse von Menschen, die doch schon vor langer Zeit gestorben sind.

Dass diese Paradoxien möglich sind, liegt nicht nur am literarischen Genie des Autors, sondern auch an dem, was seine Dichtung antreibt – was übrigens in jedem Vers zum Ausdruck kommt.

Dante, der Dichter der Sehnsucht

Wie Franco Nembrini, ein zeitgenössischer Interpret, sehr treffend sagt, ist Dante der Dichter der Sehnsucht. Die Sehnsucht nach wahrem Glück und wahrer Erlösung – der eigentliche Grund für das Werk. Das erfährt man tatsächlich im 16.^. Gesang des Fegefeuers, in dem der Autor den tiefen Sinn menschlichen Handelns offenbart: das Streben nach einem freien und glücklichen Leben. Das Problem besteht darin, dass sich Freiheit im Guten verwirklicht, doch die Fähigkeit zu begehren, die glaubt, den richtigen Weg zum Glück zu verfolgen, kann sich irren. Insbesondere dann, wenn sie sich vom materiellen Vergnügen leiten lässt, das nur das erste Mittel des Begehrens ist, um die Menschen zu wecken, ohne jedoch die Rolle eines Endziels zu spielen. Dante erzählt von der Möglichkeit eines «wahren» Verlangens, das erhebt, wobei es um nichts Geringeres als das bloße Leben selbst geht. Er weiß davon ein Lied zu singen, er, der sein kostbares Leben im dunklen Wald beinahe verloren hätte und der in der Realität Demütigung und Exil erdulden musste.

Gewiss, in einer Zeit der Hedonisten und Faulenzer, der Verzweifelten und Nihilisten rüttelt der Dichter auf, denn es geht um die Suche nach dem Glück, aber auch um die Gefahr des Selbstverlusts! Wer möchte sich das schon anhören? Sollte man Gedichte lesen, um eine Moralpredigt zu erhalten? Dennoch ist diese ernste Herausforderung durchaus vorhanden. Deshalb ist es so wichtig, dass Dante keine Angst hat zu bekräftigen, dass der Weg zum Glück zwar beschwerlich ist, aber dennoch für jeden zugänglich bleibt. Er selbst hatte es nicht verdient, die «geistigen Leben eines nach dem anderen» (Par. XXXIII, Vers 24) zu sehen, doch er wurde gerade deshalb auserwählt, weil er verloren war. Und so wie ihm uneigennützig die Hand gereicht wurde, so schenkt auch er sein Gedicht, um seinen Leser wachzurütteln, ihn zu ermahnen und ihm neue Hoffnung zu geben.

Eine Lobrede auf Tugend und Wissen

Im Gesang XXVI der ersten Càntica, mitten in der Hölle, begegnet Dante Odysseus. Ein Skandal für die moderne Denkweise: Der christliche Dichter versetzt ihn dorthin, weil er es gewagt hat, bei seiner letzten Seereise die Grenzen der bekannten Welt zu überschreiten. Wurde der Wissensdurst etwa bestraft? Nein, ganz und gar nicht; dem Abenteurer werden vielmehr Arroganz und listiger Betrug vorgeworfen. Den Wissensdrang hingegen lobt der Autor sogar und lässt Odysseus ihn selbst zum Ausdruck bringen. Er wird sich bewusst, dass es seine letzte Reise war, die ihn in den Tod geführt hat – jene, die er mit einem Teil seiner Besatzung unternommen hatte, die die Odyssee überlebt hatte. Odysseus hatte seine Männer daran erinnert, sich ihrer Herkunft bewusst zu sein: Sie seien nicht dazu geschaffen worden, wie Tiere zu leben, sondern Tugend und Erkenntnis zu folgen (Enf. XXVI, V. 118–120). Selbst in der verdammten Seele des hochmütigen Helden kann genügend Klarheit herrschen, um zu erkennen, welches das wahre Verlangen ist, das den Menschen leiten muss. Nicht das Vergnügen, wie bei den Lüsternen, den Völligen, den Geizigen und den Verschwendern, sondern Tugend und Erkenntnis.

Intellektuelle Abstraktion? Nein. Dante, der den Leser an der Hand nimmt, offenbart, dass man auf dem beschwerlichen Weg, der durch die Gefahren der Hölle und die Unebenheiten des Fegefeuers führt, dieses Glück erlangen kann – nämlich die Erkenntnis, die das köstlichste Gut ist, das es gibt. Und das ist kein Intellektualismus, denn es handelt sich um die Erkenntnis Gottes, die die konkreteste und vollkommenste Freude ist. Um überhaupt zu begreifen, dass dies möglich ist, ist ein Weg der Läuterung notwendig. Dante selbst, erschöpft, wird immer wieder zu fallen drohen; deshalb werden Vergil, Beatrice und der heilige Bernhard an seiner Seite sein.

Caton tadelt zu Beginn des Fegefeuers die trägen Seelen, die nicht sofort hinaufsteigen wollen, um sich zu läutern und ins Paradies zu gelangen. Der Protagonist wird von Beatrice im Garten Eden auf dem Gipfel des Berges Purgatorium zur Buße ermutigt. Dies ist eine Hilfe, um das Ziel zu erreichen: nichts anderes zu begehren als Gott. Die Heiligen wiederholen dies unaufhörlich. Auch sie werden dem Dichter auf seinem Weg begegnen; er wird ihnen im Paradies begegnen, bevor er das höchste Geschenk erhält: einen Augenblick der seligen Anschauung. Diese wird nicht beschrieben, da sie unbeschreiblich ist. Welche Freude, unaussprechlich, glühend, belebend!

Die Göttliche Komödie Es bleibt also ein Gedicht, das einen heutigen Leser tief berühren kann. Es lädt zum Dialog ein und weist einen Weg. Es berührt Gesetze, die das Herz des Menschen ausmachen und dieselben sind, die das Universum erschaffen haben: «die Liebe, die die Sonne und die anderen Sterne bewegt» (Par. XXXIII, Vers 145).

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