Der Wokismus, ein Postprotestantismus laut dem Historiker Olivier Moos

Die Woke-Bewegung unterscheidet sich zwar von einer Religion im eigentlichen Sinne, weist aber auffallende Ähnlichkeiten mit der Religion auf, insbesondere mit den protestantischen Erweckungen in den USA. Das ist zumindest die Meinung des Historikers Olivier Moos, der einen Essay über dieses Phänomen verfasst hat.

Olivier Moos, der an der Universität Freiburg und an der École des hautes études en sciences sociales (EHESS) in Paris in Zeitgeschichte promoviert hat, spricht blumig und schnell. Doch obwohl seine Ideen nur so sprudeln, nimmt er sich auch die Zeit, sie in ihrer Gesamtheit zum Ausdruck zu bringen. Davon zeugt dieses Interview über seinen Bericht «”The Great Awakening”: militantes Erwachen, soziale Gerechtigkeit und Religion» erschienen Ende 2020 auf www.religion.info. Eine Untersuchung der ideologischen und soziologischen Wurzeln des Wokismus, um folgende Frage zu beantworten: Hat diese Bewegung eine religiöse Dimension?

Le Regard Libre: In Ihrer Studie beschreiben Sie den „Wokismus“ als eine Bewegung, die sowohl eine Ideologie als auch aktivistische Aktionen umfasst. Können Sie uns kurz zusammenfassen, worin diese Ideologie und diese Aktionen bestehen?

Olivier Moos: Im Bereich der Ideen stellt der «Wokismus» eine ideologische Synthese dar, die ihre Ressourcen aus verschiedenen theoretischen Traditionen bezieht, die in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelt wurden, darunter Postmoderne, Postkolonialismus und kritische Rassentheorie. Es handelt sich um ein Interpretationssystem für vergangene und gegenwärtige „systemische“ Ursachen, die Ungleichheiten erklären, und das sowohl eine Erklärung für die allgemeine Funktionsweise der Gesellschaft als auch politische Strategien zu deren Veränderung liefert. Diese Synthese befindet sich noch in der Entwicklungsphase, weist interne Widersprüche und Variationen auf, stützt sich jedoch auf vier Prämissen, über die ein breiter Konsens herrscht.

Welche?

Erstens sind alle Menschengruppen hinsichtlich wünschenswerter sozialer Eigenschaften, Fähigkeiten und Potenziale vollkommen gleichberechtigt. Zweitens sind Ungleichheiten bei den Ergebnissen zwischen den Gruppen stets auf systemische Diskriminierung zurückzuführen. Drittens müssen die individuellen Freiheiten zum Wohle der «unterdrückten» Gruppen (Menschen mit anderer Hautfarbe, Indigene, LGBTQIA+, Frauen) eingeschränkt werden. Viertens hat der Staat die Pflicht, diese drei Prämissen zu übernehmen, d. h. Programme zur sozialen Gestaltung und Gesetzesreformen umzusetzen, die darauf abzielen, sowohl Ergebnisgleichheit als auch Repräsentationsgleichheit zu erreichen. Kurz gesagt: «soziale Gerechtigkeit» politisch zu verwirklichen.

Soviel zur ideologischen Dimension des Wokismus. Und wie sieht es mit den militanten Aktionen aus?

In seiner soziologischen Dimension beschreibt der Begriff «Wokismus» eine militante Haltung, die von verschiedenen Gruppen und Einzelpersonen eingenommen wird, die sich für eine Reihe gesellschaftlicher Themen einsetzen: Geschlechterungleichheiten, Ungleichheiten zwischen Identitätsgruppen, kapitalistische Unterdrückung, „weiße“ Vorherrschaft, die Willkür der Heteronormativität oder auch den Zustand der Kolonialität. In seiner gesellschaftlich manifesten Form wurde er zunächst ab Anfang der 2010er Jahre von jungen, akademisch gebildeten städtischen Eliten in den Vereinigten Staaten übernommen, bevor er von verschiedenen militanten Gruppierungen mehr oder weniger erfolgreich in andere westliche Länder importiert wurde.

Handelt es sich hier also um eine elitäre Bewegung?

In vielerlei Hinsicht, ja. Für die unteren Bevölkerungsschichten ist er weitgehend unverständlich, genießt jedoch eine rhetorische Vorherrschaft unter weiten Teilen der Meinungs- und Ideengeber, insbesondere in renommierten Institutionen (Ivy-League-Universitäten, führende Zeitungen). Das Feld, in dem diese Strömung am sichtbarsten und lautstärksten ist, ist der linke Aktivismus, der intersektionale Feminismus, antirassistische Organisationen, LGBTQIA+-Lobbys oder auch die indigene Bewegung. Allerdings handelt es sich hier nicht um einen großen, von oben gesteuerten kulturellen Fünfjahresplan; sondern er wird durch Aktivismus unterschiedlicher Intensität belebt, der sich je nach den sich bietenden Gelegenheiten und den Positionierungsstrategien der Akteure überschneidet, widerspricht oder zusammenläuft. Es ist die gemeinsame Übernahme der oben genannten Prämissen, die dem Phänomen Konturen und Richtung verleiht.

Seit ein oder zwei Jahren lehnen die Anhänger dieser Bewegung jedoch den Begriff «woke» ab, da sie der Ansicht sind, dass es sich dabei um eine Erfindung ihrer ideologischen Gegner handelt.

Es stimmt, dass man vor allem im akademischen Umfeld nicht selten hört, «Wokismus» sei nichts weiter als ein Schreckgespenst, das von einer Rechten erfunden wurde, die sich dem sozialen Fortschritt widersetzt und gegenüber Ungerechtigkeiten gleichgültig ist. Meiner Meinung nach ist diese Leugnung seiner Existenz in erster Linie darauf zurückzuführen, dass der Begriff abwertend geworden ist. Er weckt Bilder von Hysterikern, die einen Vortragenden bedrängen, von Bilderstürmern, die Statuen zerstören, und von unverständlichen theoretischen Exzentrizitäten. Dieses Etikett strahlt nicht denselben revolutionären Elan aus, der beispielsweise mit Bezeichnungen wie «Marxist-Leninist» oder «Maoist» verbunden war, die viele Intellektuelle in den 1960er- und 1970er-Jahren für sich beanspruchten. Zu puritanisch, um «cool» zu sein – es gibt kein „woke“-Äquivalent zu den Che-Guevara-T-Shirts.

Glauben Sie, dass dies der einzige Grund ist, warum die „Wokes“ diesen Begriff, der ursprünglich ein Selbstverständnis war, nach und nach aufgegeben haben?

Nein, es gibt noch andere Faktoren. So hat sich beispielsweise die Vielfalt der politischen Ideen und Standpunkte unter den Wissenschaftlern, die sich mit «gesellschaftlichen Fragen» befassen, in den letzten Jahrzehnten erheblich verringert. Es ist nicht ungewöhnlich, dass soziologische Fakultäten oder Fachbereiche für Gender Studies ausschließlich aus Forschenden bestehen, die zwischen der Linken und der extremen Linken oszillieren – also aus in sich geschlossenen Milieus, in denen die oben aufgeführten Prämissen zu unumstößlichen Dogmen geworden sind. In vielerlei Hinsicht gleicht die Behauptung dieser Kreise, «Wokismus sei eine Illusion», ein wenig dem Argument von Goldfischen in ihrem Aquarium, dass es kein Wasser gäbe. 

Ist der „Wokismus“ nicht auch zu inkohärent, zu uneinheitlich, um sich als geeinte Bewegung zu präsentieren?

Tatsächlich rührt diese Leugnung zweifellos auch von dem diffusen und dezentralen Charakter des Phänomens her, der dessen konzeptionelle Erfassung erschwert. Kritiker dieser Bewegung finden sich über das gesamte politische Spektrum hinweg, auch unter linken Intellektuellen und Marxisten, und man muss zugeben, dass der Begriff allzu oft wahllos verwendet wird. Es gibt weniger polemische Alternativen wie «Kultursozialismus», «radikaler Progressismus» oder «fundamentalistische modernistische Linke», doch diese klingen weniger eingängig. Diese Alternativen haben hingegen den Vorteil, dass sie den Wokismus besser in eine intellektuelle Genealogie einordnen und als jüngste Ausprägung eines länger andauernden Phänomens darstellen. 

Schaffen die Kritiker des „Wokismus“ nicht gerade dadurch ein künstliches Konstrukt, dass sie heterogene Elemente unter einem gemeinsamen Begriff zusammenfassen?

Das ist eine berechtigte Kritik. Um die Metapher des kanadischen Politikwissenschaftlers Eric Kaufmann aufzugreifen: Der «Wokismus» verhält sich wie ein Vogelschwarm, d. h. es handelt sich um ein Phänomen, dessen Ordnung sich aus den unkoordinierten Aktivitäten von Individuen und Gruppen ergibt, die von den zuvor aufgeführten Prämissen geleitet werden. Kritiker heften dieses Etikett auf die allgemeine Bewegung des Schwarms, ohne dabei stets die Nuancen seiner verschiedenen Bestandteile zu unterscheiden, während die Stare, aus denen er besteht, ihren Flug auf das eine oder andere Ziel ihres Kampfes ausrichten, ohne sich notwendigerweise um die allgemeine Richtung des Schwarms zu kümmern. Die Kritik am Konzept des „Wokismus“ enthält also ein Körnchen Wahrheit: Es gibt weder eine kohärente „Woke“-Ideologie, die von allen Anhängern akzeptiert wird, noch eine eigenständige und strukturierte Bewegung. Die Akteure verstehen sich vielmehr als Menschen, die sich aus moralischen Gründen gegen „systemische Ungerechtigkeiten“ mobilisieren.

Für sie gibt es den „Wokismus“ nicht, weil sich niemand dazu bekennt.

Das ist es also. Das ist das Argument eines Soziologen wie Alain Policar; es handelt sich um einen leeren Begriff, ein zu vages Konzept, das dazu dient, diese Ungerechtigkeiten zu verschleiern und rückschrittliche Politik zu rechtfertigen. Eine Schwäche, die, so könnte man entgegnen, für die meisten Begriffe gilt, die wir verwenden. Dieses Argument riecht stark nach einer Unterstellung. Zudem ist schwer zu erkennen, inwiefern der Begriff «Wokismus» vager sein soll als «Postkolonialität», „Patriarchat“ oder „Weißsein“, die in der soziologischen Literatur doch reichlich Verwendung finden. 

Den Begriff „Wokismus“ abzulehnen, ist jedenfalls sehr praktisch, um eine Debatte darüber zu verhindern.

Ganz zu schweigen davon, dass der Begriff der Debatte an sich in den Augen vieler Aktivisten verdächtig ist. Wahrscheinlich, weil diese Übung erfordern würde, den prädiktiven und analytischen Wert oft nicht widerlegbarer Konzepte nachzuweisen – kurz gesagt, zu akzeptieren, dass Fakten manchmal im Widerspruch zu Werten stehen. Vergessen Sie übrigens nicht, dass die Kritik am Wokismus eine starke ethische Dimension hat. Die Gültigkeit dieser Behauptungen anzuzweifeln, bedeutet nicht nur, einen Analysefehler zu begehen, sondern auch, moralisches Versagen zu signalisieren. Es handele sich um eine Nebelwand, hinter der sich cisgeschlechtliche weiße männliche Schlafwandler verstecken, deren Identität selbst Teil des Systems zur Reproduktion von Unterdrückung ist. Vor einem halben Jahrhundert wären diese Unglücklichen schlicht als reaktionäre Bourgeois bezeichnet worden.

Kurz gesagt: ein neuer Kulturmarxismus, geprägt vom Streben nach militanter Reinheit…

In gewisser Weise, ja. Die sozialen Schichten wurden durch Identitätsgruppen ersetzt, und der Kampf hat eine sehr puritanische, fast religiöse Dimension angenommen. Es ist übrigens diese Dynamik eines moralischen Kreuzzugs, die erklärt, warum die bösartigsten Angriffe progressiver Aktivisten offenbar linken Intellektuellen vorbehalten sind, die ihre Theorien kritisieren. Die skandalöse Art und Weise, in der bestimmte feministische Autorinnen wie Kathleen Stock, Christina Hoff Sommers oder auch Holly Lawford-Smith behandelt wurden, weil sie erklärt haben, dass Geschlecht keine App ist, die man herunterladen kann, oder weil sie die Existenz des «männlichen Privilegs» in Frage gestellt haben, ist ein beredtes Beispiel dafür. Ketzerei wird immer strenger bestraft als Unglaube.

Eine der Thesen, die Sie in Ihrer Studie vertreten, lautet: «Sowohl das Verhalten der Aktivisten als auch ein Teil des Diskurses der Social-Justice-Bewegung lassen leicht eine religiöse Analogie zu.» Was fehlt dem „Wokismus“, um eine echte religiöse Bewegung zu sein? 

Ihm fehlt eine eigentliche metaphysische Dimension. Der „Wokismus“ funktioniert wie ein Glaubenssystem, ist aber dennoch keine Religion. Die Versuchung zur religiösen Analogie rührt – abgesehen von ihrem offensichtlichen polemischen Wert – daher, dass ein Teil der Ideen und Haltungen, die von progressiven Aktivisten vertreten werden, Glaubenssätze und Verhaltensweisen widerspiegeln, die man häufiger in bestimmten fundamentalistischen religiösen Gruppen beobachtet: die Besessenheit von Reinheit und Sünde, die Gewissheit, moralisch unfehlbar zu sein, die Verurteilung von Ketzerei oder auch die unbestreitbare Autorität der Schriften. Es ist also wahr, dass der „Wokismus“, genau wie religiöse Systeme, seinen Anhängern eine Weltanschauung bietet und von einer Reihe immaterieller Kräfte ausgeht, die in der Gesellschaft wirken. Aus inhaltlicher Sicht erheben die Intellektuellen dieser Bewegung jedoch den Anspruch, Wissen und Fachkompetenz zu generieren, und nicht, beim Göttlichen zu vermitteln. Die von ihnen verwendeten Abstraktionen sollen konkrete und messbare Realitäten beschreiben, nicht übernatürliche Wesenheiten. 

Es ist jedoch irrational zu behaupten, dass beispielsweise die Geschlechtsidentität ausschließlich auf dem persönlichen Empfinden beruht und nichts mit dem biologischen Geschlecht zu tun hat, das wiederum selbst ein soziales Konstrukt sei…

Allerdings ist die von Ihnen angeführte Argumentation streng genommen nicht repräsentativ für das heutige «Woke»-Phänomen. Sie ist das Ergebnis einer halbjahrhundertelangen Entwicklung von Gender-Theorien, die auf einem umfassenden sozialen Determinismus basieren und in jüngerer Zeit von progressiven Aktivisten aufgegriffen wurden. Selbst der Begriff der Befreiung von den Zwängen der Realität, der die Theorie der Transidentitäten charakterisiert, ist nicht spezifisch oder ausschließlich «woke», sondern in erster Linie das Produkt der transinklusiven feministischen Philosophie. Daher ist es wichtig, das Phänomen in seinen längerfristigen intellektuellen Ursprüngen einzuordnen und in Beziehung zu setzen. Was diese irrationale – oder vielleicht eher metaphysische – Dimension der «Woke»-Erzählung angeht, so halte ich sie für zufällig. Sie resultiert meiner Meinung nach aus dem Bestreben, die kognitive Dissonanz zu verringern, die durch die Inkongruenz zwischen den Überzeugungen der Akteure einerseits und den Erkenntnissen wissenschaftlicher Untersuchungen andererseits verursacht wird. Es ist kein Zufall, dass eine empirische Überprüfung ihrer Behauptungen nur selten auf der Tagesordnung steht.

Sind die religiösen Züge des Wokismus auf den Einfluss des amerikanischen Protestantismus zurückzuführen?

In gewisser Hinsicht ja. Auch wenn der tiefgreifende kulturelle Einfluss des Protestantismus in den angelsächsischen Ländern durch die Säkularisierung erheblich abgeschwächt und auf den Normzustand reduziert wurde, ist er dennoch nicht verschwunden. Es bleibt eine gewonnene kulturelle Trägheit bestehen. Der katholische Intellektuelle Joseph Bottum beispielsweise sieht im Wokismus einen Post-Protestantismus, der von seiner Metaphysik befreit ist und das Erbe des Sozialen Evangeliums vom Ende des 19. Jahrhunderts antritt^. Jahrhundert, rund um Persönlichkeiten wie den baptistischen Theologen Walter Rauschenbusch (1861–1918) und den Pfarrer Josiah Strong (1847–1916). Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Akteure nicht nur unbewusst ihre diskursiven und symbolischen Ressourcen aus diesem Erbe schöpfen, sondern dass auch eine Reihe protestantischer Kirchen und Theologen einen Teil dieses theoretischen Korpus in ihre Seelsorge integrieren.

Was meinen Sie?

Beispielsweise durch die Entwicklung einer hybriden Lesart, die eine Erzählung aus dem Neuen Testament mit der Intersektionalität von Kämpfen überlagert, oder durch die Verschmelzung der christlichen Bußtradition mit der von der Theoretikerin der Weiße Zerbrechlichkeit Robin DiAngelo oder der «Antirassismus-Experte» Ibram X. Kendi. Diese Überschneidungen sind durch die Übereinstimmung zwischen den Werten der «sozialen Gerechtigkeit» und den christlichen Werten begründet sowie – wahrscheinlich – durch die Hoffnung, in der öffentlichen Debatte eine gewisse Relevanz zu bewahren und von der apostolischen «Woke»-Begeisterung zu profitieren. Diese Vermischung der Ebenen lässt sich auch in bestimmten protestantischen Gemeinschaften in der Schweiz beobachten, allerdings mit einem Schwerpunkt auf «Geschlechtsidentitäten» statt auf «Rasse». Unweigerlich stößt die Aneignung der Theorien der „sozialen Gerechtigkeit“ in den Kirchen auch auf starken Widerstand. Im Gegensatz zu den Universitäten ist dies ein Umfeld, in dem konservative Sensibilitäten nach wie vor stark vertreten sind. 

In Ihrer Studie führen Sie die Vorfälle an der Evergreen State University in den USA als exemplarischen Fall von „Wokismus“ an. Was lässt sich aus dieser Angelegenheit über dieses Phänomen lernen?

Der Fall der im Bundesstaat Washington gelegenen Evergreen State University ist ziemlich faszinierend. Ende Mai 2017 übernahm eine große Gruppe von Studierenden die Kontrolle über einen Teil des Campus und errichtete so etwas wie ein «woke»-Regime. Einer der Auslöser für diese Mobilisierung war der grundsätzliche Einwand des Biologieprofessors Bret Weinstein gegen die Änderung einer institutionellen Tradition namens «Tag der Abwesenheit». Diese Tradition, die bis in die 1970er Jahre zurückreicht, lädt Menschen mit dunkler Hautfarbe dazu ein, sich einen Tag lang freiwillig vom Campus fernzuhalten, um die Bedeutung ihrer Rolle innerhalb der Universität zu unterstreichen. Die vom Rat für Gleichstellung vorgeschlagene Änderung bestand darin, einen Tag einzuführen, an dem weiße Personen verpflichtet wären, sich außerhalb des Campus aufzuhalten. Die Logik dieser Änderung ähnelt den sogenannten Räumen der „gewählten Gemischtheit“, wie man sie in der Schweiz beobachten kann. Dieser Einwand, der übrigens von einem entschieden linksgerichteten Professor vorgebracht wurde, empörte eine Reihe von Studierenden, die seine Suspendierung forderten und in den folgenden Tagen eine Mobilisierung initiierten, der sich übrigens auch Mitglieder des Lehrkörpers und der Verwaltung anschlossen.

Die mobilisierten Studierenden richten rasch eine alternative Gesellschaftsordnung ein, die sich an den Werten und Hierarchien orientiert, wie sie in vielen progressiven Bewegungen zu finden sind. Die kollektiven Aktivitäten gehen mit strengen Verhaltensnormen und einer festgelegten Hierarchie einher, die sich nach der ethnischen Zugehörigkeit und der Hautfarbe der Teilnehmenden richtet, begleitet von einer ganzen Reihe von Überwachungsmaßnahmen und Sanktionen. Die wohl verblüffendste Szene war die Organisation einer Zeremonie, bei der Verwaltungsangestellte und Lehrkräfte in einem symbolischen Kanu sitzend einen Treueeid auf die Prinzipien der «sozialen Gerechtigkeit» leisten und versprechen mussten, alle in dieselbe Richtung zu paddeln. Relativ gesehen erinnert eine solche Zeremonie an bestimmte Szenen der Kulturrevolution in China, als radikalisierte Studenten ihre kommunistischen Vorfahren für ihren Mangel an revolutionärem Eifer bestraften. 

Inwieweit handelt es sich bei diesem Ereignis nicht lediglich um eine Ausnahme? Inwiefern ist es repräsentativ?

Es ist mehr als nur repräsentativ, es ist vor allem aufschlussreich. Wir haben hier das, was einem Labortest des «Wokismus» am nächsten kommt: die Verkörperung der Ideen und Praktiken der „sozialen Gerechtigkeit“, ausführlich gefilmt und dokumentiert, in einem ideologisch nahezu einheitlichen Umfeld, befreit von den politischen Zwängen und Kompromissen, die für eine Stadt oder einen Staat charakteristisch sind. An dieser vorübergehenden Übernahme eines Teils des Campus war eindeutig nichts Festliches oder Improvisiertes. Die Studierenden haben eine soziale Ordnung geschaffen, die sich logisch aus den Prinzipien dieser Bewegung ergibt, mit ihren Normen und Kontrollmechanismen. Dabei sei angemerkt, dass ihr puritanischer und autoritärer Charakter nicht das Nebenprodukt junger, steifgeflügelter Bewusstseine ist, sondern vielmehr eine unvermeidliche Eigenschaft des Systems.

Wozu wird es beobachtet? 

Insbesondere hinsichtlich der sprachlichen, symbolischen, einstellungsbezogenen und ideologischen Parallelen zwischen dem Aufstand in Evergreen einerseits und umfassenderen Mobilisierungsphänomenen andererseits, wie beispielsweise der Internationalisierung der Bewegung Black Lives Matter im Sommer 2020. Von Minneapolis über Lausanne bis nach Tokio – überall dieselben Parolen, dieselbe Erzählung, dieselben Gewissheiten. Soziale Nachahmung und Modeerscheinungen tragen dazu bei, dies zu erklären, doch auch wenn es den „Wokismus“ nicht gibt, bleibt dennoch die Notwendigkeit bestehen, diese einzigartige Kohärenz von Werten und Verhaltensweisen auf verschiedenen Ebenen und in sehr unterschiedlichen Umfeldern zu erklären. Zweifellos handelt es sich um ein identifizierbares soziales Phänomen, ganz gleich, welchen Namen man ihm gibt.

Wie sieht es eigentlich in der Schweiz aus?

Noch nie hat sich an einer Schweizer Universität etwas derart Dramatisches ereignet. Der kulturelle und politische Kontext unterscheidet sich stark von dem in den Vereinigten Staaten. So ist beispielsweise die Auffassung, dass «Rassen» Wesensmerkmale seien, die jeder Bevölkerungsgruppe einen bestimmten Status und inhärentes Wissen verleihen, außerhalb kleiner akademischer Kreise undenkbar. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Prämissen der progressiven Linken nicht bei einem grossen Teil unserer intellektuellen Eliten und Meinungsbildner Fuss gefasst hätten. Im Gegensatz zu den USA sind mir keine statistischen Studien über ideologische Tendenzen in unseren Institutionen bekannt, doch es reicht aus, den Bericht eines Kolloquiums der Schweizerischen Gesellschaft für Genderstudien zu lesen, das «dekoloniale» Programm eines Museums oder auch die Rubrik «Gesellschaft» einer großen Zeitung zu lesen, um sich ein Bild davon zu machen.

Was unterscheidet in der Schweiz die Rezeption des Wokismus von der in den Vereinigten Staaten?

In der Schweiz entspricht das Phänomen «Woke» unserer Mentalität: Es ist gemäßigter und weniger lautstark. Wahrscheinlich stößt es auch auf mehr Widerstand. Die politische Kultur ist konsensorientiert, es gibt unterschiedliche kantonale Rahmenbedingungen, und die sozialen oder beruflichen Kosten, die mit Widerstand einhergehen können, sind im Vergleich zu den USA, Kanada oder dem Vereinigten Königreich geringer. Wenn «Wokismus» sichtbar ist, dann vor allem an den Rändern, in militanten Gruppen, im Vereinswesen und in akademischen Nischen, in denen sich Wissen zunehmend mit Aktivismus vermischt. Auf institutioneller Ebene übt er einen eher diskreten Einfluss aus, beispielsweise über Berater für „Vielfalt, Gerechtigkeit und Inklusion“ oder in bestimmten bürokratischen Nischen – insbesondere solchen, deren Finanzierung vom Fortbestehen der Probleme abhängt, die sie eigentlich beheben sollen. Die Anreize, bestimmte Ideen zu übernehmen, sind nicht unbedingt ideologischer Natur. 

Sie beschreiben dieses Phänomen als letztlich sehr selten. Bedeutet das, dass es nur sehr wenig Einfluss hat?

Das hängt vom Kontext, von der Definition des Phänomens und davon ab, wie man diesen Einfluss bewertet. Im politischen Bereich sind seine Auswirkungen de facto aufgrund der diesem Umfeld innewohnenden Kompromisse und Zwänge eingeschränkt. In den Institutionen der Wissensproduktion sind die Prämissen, auf denen der Wokismus basiert, wahrscheinlich vorherrschend, insbesondere in bestimmten Fachbereichen, in denen die methodische Strenge offensichtlich nach Belieben gehandhabt wird. Die Tatsache, dass dieses Phänomen vor allem demografisch benachteiligte Gruppen betrifft, lässt jedoch nicht den Schluss zu, dass ihr Einfluss insgesamt unbedeutend ist. Zwar teilt die Mehrheit der Bevölkerung weder den Puritanismus noch die radikalsten politischen Lösungen dieser Aktivisten, doch ist eine Gesellschaft ein komplexes System, in dem es manchmal ausreicht, dass sich eine kleine, kompromisslose Minderheit mobilisiert, damit sich die Mehrheit den Präferenzen dieser Minderheit beugen muss.

Diese berühmte «Tyrannei der Minderheiten»?

Diese wird nicht unbedingt von oben auferlegt, sondern entsteht auch durch Trickle-down-Effekte, die Positionierungsstrategien der Akteure oder institutionelle Praktiken. Die Bevölkerung ist oft passiv, uninformiert oder gleichgültig gegenüber den Themen, die die Aktivisten bewegen, während diese, politisch sehr engagiert, bereit sind, im Dienste ihrer Agenda alle Arten von Druck und Störungen auszuüben. Auf einer kleineren Ebene wird die Führung einer Institution oder einer politischen Partei versucht sein, eine gewisse interne Harmonie zu wahren, indem sie einer Reihe von Forderungen ihrer radikalsten Mitglieder nachgibt. Dies ist einer der Hauptfaktoren, der beispielsweise die erhebliche ideologische Verhärtung einer ehemals maßgeblichen Zeitung wie der New York Times. Der Einfluss einer Bewegung lässt sich nicht allein daran messen, wie viele Mitglieder sie hat oder wie schlüssig ihre Ideologie ist.

Wenn man Sie so liest, scheint es, als seien Machtgier und das Verlangen nach Anerkennung letztendlich das, was die „Wokes“ antreibt. Heißt das, dass Sie ihre Sichtweise der Realität teilen, wonach diese aus verborgenen Machtstrukturen besteht, die die Identität jedes Einzelnen bestimmen?

Ganz im Gegenteil. Ich teile weder ihre katastrophistische Sicht auf den Zustand der westlichen Gesellschaften noch die Prämissen, auf denen ihre Analysen beruhen. Es gibt zwei Fragen, die man sich in diesen Kreisen niemals stellt: «Zu welchem Preis?» und «Im Vergleich zu was?». Die westlichen Gesellschaften seien außergewöhnlich rassistisch und unterdrückerisch, wird uns gelehrt, aber im Vergleich zu welcher realen Gesellschaft und nach welchem Maßstab? Ein Rätsel. Ganz zu schweigen davon, dass dieser Wettlauf um Übertreibungen, der den zeitgenössischen progressiven Diskurs prägt, den Eliten statusbezogene Vorteile verschafft, aber leider auch Kosten für die schutzbedürftigen Bevölkerungsgruppen mit sich bringen kann. Er trägt dazu bei, das Ausmaß und die Vielfalt der Ursachen sozialer Probleme und Ungleichheiten zu verschleiern, zugunsten einer großen Erzählung, die sich ausschließlich auf die Dynamik „Unterdrücker gegen Unterdrückte“ stützt.

Haben Sie ein Beispiel?

Die Medienhysterie, die dieses Phänomen begleitete Black Lives Matter im Jahr 2020 und deren Slogan «Nehmen wir der Polizei die Mittel weg». Wie eine Reihe afroamerikanischer Intellektueller, darunter Professor Glenn Loury, der Politikwissenschaftler Wilfred Reilly oder auch der Ökonom Thomas Sowell, betont haben, erreichte die Anprangerung eines angeblichen «weißen Supremacismus» ihren Höhepunkt, obwohl der Rassismus in der Geschichte der Vereinigten Staaten noch nie so gering war und Minderheiten in den Eliten noch nie so stark vertreten waren. Nur sehr wenige Zeitungen wagten es, die Zahl der Schwarze die Zahl der jährlich von einem Polizeibeamten getöteten Unbewaffneten (im Durchschnitt etwa zwanzig Personen) mit der Zahl der schwarzen Opfer von Tötungsdelikten (über 9.700 im Jahr 2020). Übrigens wurde die überwiegende Mehrheit dieser Opfer von einem Mitglied ihrer eigenen Gemeinschaft getötet. Nicht nur zahlt im Wesentlichen die lokale Bevölkerung den Preis für diese Gewalt, sondern die anhaltend hohe Kriminalitätsrate in afroamerikanischen Stadtgemeinden hat auch langfristige negative wirtschaftliche Auswirkungen: Rückgang der Immobilieninvestitionen, lokaler Rückgang des Einzelhandels und der Dienstleistungen, Anstieg der Lebenshaltungskosten. Es scheint, als würden auf dem Markt der Empörung nur die politisch gewinnbringenden Leben Schwarzer ihren Wert behalten.

Was kosten Ihrer Meinung nach „woke“-Maßnahmen die Gesellschaft? 

Sie lässt sich auf mehreren Ebenen beobachten und variiert je nach institutionellem Kontext. So führt beispielsweise die Verfälschung des wissenschaftlichen Diskurses – auch im Bereich der Medizin – durch moralische, ideologische oder politische Erwägungen zu einer ganzen Reihe negativer Folgen für die Gesellschaft: Untergrabung des wissenschaftlichen Wissens, Schwächung der wissenschaftlichen Autorität, Selbstzensur der Forscher, Vertrauensverlust der Öffentlichkeit in die Institutionen. Die Fixierung auf Repräsentation zulasten der Leistung, die Förderprogramme und Quotenregelungen, die durch ihre Prämissen begünstigt werden, bringen zwar verschiedenen Begünstigtengruppen Vorteile, gehen aber auch mit einer Reihe negativer Auswirkungen einher. In der Regel neigen Fördermaßnahmen, selbst wenn sie ausdrücklich als befristet definiert sind, nicht nur dazu, langfristig bestehen zu bleiben, sondern auch ihren Anwendungsbereich auszuweiten. Sie kommen unverhältnismäßig stark den ohnehin schon am stärksten privilegierten Mitgliedern der begünstigten Gruppen zugute, und die politische oder soziale Polarisierung nimmt in ihrem Gefolge tendenziell zu. In unseren liberalen Gesellschaften sind Vorurteile kostenlos, aber Diskriminierungen, seien sie nun negativ oder positiv, haben immer ihren Preis.

Schreiben Sie dem Autor: jonas.follonier@leregardlibre.com

Sie haben soeben ein Interview aus unserer HEILIGES Dossier,in unserer gedruckten Ausgabe (Le Regard Libre N°106).