Treffen mit Laurent Pernot von der Académie française

Le Regard Libre, Sonderausgabe «Die französische Sprache» – Sébastien Oreiller und Jonas Follonier

Wir bräuchten mehrere Seiten dieser Zeitung, um den Werdegang und die verschiedenen Ämter von Herrn Laurent Pernot aufzuzählen. Als Direktor des Instituts für Griechisch an der Universität Straßburg ist er seit 2012 Mitglied der Académie des Inscriptions et Belles-Lettres und Senior-Mitglied des Institut Universitaire de France. Am 13. November 2014 wurde Laurent Pernot per Dekret des Präsidenten der Republik zum Ritter des Nationalen Verdienstordens ernannt. Für „Le Regard Libre“ beantwortet er einige Fragen zur Rhetorik, auf deren Gebiet er ein international anerkannter Experte ist.

Le Regard Libre: Die Rhetorik ist für Sie kein Geheimnis. Was fasziniert Sie an diesem Fachgebiet am meisten?

Laurent Pernot: Ich persönlich liebe alles an der Rhetorik – die Eleganz der Form, die schönen Satzkonstruktionen, die geistreichen Erwiderungen, die geistige Disziplin beim Entwerfen und Ordnen von Ideen, die sorgfältige Analyse von Aussagen, die Psychologie des Publikums… Ich schätze auch den kollektiven Elan, der Rhetoriker aus aller Welt antreibt und sie dazu bringt, sich in internationalen Gesellschaften zusammenzuschließen, wie der Internationalen Gesellschaft für die Geschichte der Rhetorik (International Society for the History of Rhetoric), die Rhetoric Society of America, die American Society for the History of Rhetoric, die Organización Iberoamericana de Retórica und so viele andere. Wenn ich mich jedoch entscheiden müsste, wäre für mich die Rolle der rhetorischen Kultur, der rhetorischen Schemata und Modelle im politischen Leben am wichtigsten.

Es ist sicher nicht immer einfach, zu dieser Leidenschaft zu stehen.

Das stimmt. Im allgemeinen Sprachgebrauch wird das Wort «Rhetorik» oft abwertend verwendet. Das liegt daran, dass die Rhetorik eine doppelte Ablehnung hervorruft. Sie macht Angst und erweckt Mitleid. Mitleid, weil sie aufgrund der Trockenheit der Figurenlisten oder der vermeintlichen Leere der Tabellen mit «Plattitüden» mit einem Ruf intellektueller Armut, Übertreibung, Erstarrung und Scholastik verbunden ist. Angst, weil die Rhetorik als gefürchtete Waffe angesehen wird, als Kunst der Täuschung und Manipulation, ohne Rücksicht auf Wahrheit oder Moral.

Selbst die größten Geister, die die Sprache achteten und prägten, haben sich manchmal über die Rhetorik ausgelassen, zum Beispiel die Romantiker:

«… und ich schrie inmitten von Blitz und Wind
»Krieg gegen die Rhetorik und Frieden für die Syntax!“ (Victor Hugo, Die Betrachtungen)

Angesichts dieses gewaltigen Schlachtrufs muss man den Mut aufbringen, hinter den Schein zu blicken und zu versuchen, das Thema besser zu verstehen. Im Grunde genommen ist Rhetorik ein Aspekt menschlichen Handelns. Niemand kann darauf verzichten, und ganz wie Monsieur Jourdain in der Der Bürger als Edelmann, der, ohne es zu wissen, Prosa schrieb, könnten viele Menschen zu den Historikern der Rhetorik sagen: «Bei meiner Ehre! Seit mehr als vierzig Jahren betreibe ich Rhetorik, ohne etwas davon zu wissen, und ich bin Ihnen unendlich dankbar, dass Sie mir das beigebracht haben.» Jede Gesellschaft beinhaltet verbalen Austausch und festgelegte Sprachgepflogenheiten, sowohl in den Beziehungen zwischen Menschen als auch im kollektiven und politischen Rahmen. Die Rhetorik als ’Kunst des Sprechens« wurde entwickelt, um diesem allgegenwärtigen Bedürfnis nach Sprache in der Gesellschaft gerecht zu werden.

Daher ist die Rhetorik weit weniger dominant und manipulativ, als oft angenommen wird. Überzeugen bedeutet, auf den anderen zuzugehen und dabei auf Dogmatismus, Fundamentalismus und Gewalt zu verzichten. Deshalb ist die Rhetorik untrennbar mit der kontroversen Debatte, der Demokratie und der Kultur der Versammlung verbunden.

Sie bildet somit die Grundlage unserer europäischen Identität.

Ganz genau. Man muss zu den Wurzeln Europas zurückgehen. Insbesondere in der politischen Debatte stammen viele Formen der heutigen Rhetorik aus der Antike. Dem klassischen Griechenland verdanken wir die Idee der Entscheidungsfindung in Form der demokratischen Debatte: die Vorstellung, dass man sich versammeln und die Reden der anderen anhören muss, um über einen Beschluss abzustimmen, der, sobald er verkündet ist, zur Entscheidung aller wird. Wenn heutzutage der Vorsitzende einer Versammlung eine Debatte mit der Frage eröffnet: «Wer möchte das Wort ergreifen?», greift er damit lediglich den Ruf des Herolds in der athenischen Volksversammlung auf. Wenn der Vorsitzende eines Gerichts zunächst der Anklage das Wort erteilt – worauf die Verteidigung folgen muss –, handelt er wie Athene im Prozess gegen Orest vor dem Areopag. Die Ideale der antiken Rhetorik, insbesondere der demokratischen athenischen Rhetorik, haben einen sehr tiefgreifenden Einfluss ausgeübt, der bis heute anhält.

Hält diese rhetorische Kultur wirklich an?

Zweifellos unterscheiden sich die modernen repräsentativen Demokratien sozial und institutionell stark von der antiken Stadt. Je mehr Zeit vergeht, desto weiter entfernt sich die antike Rhetorik von uns, weil formvollendete und wohlformulierte Reden immer seltener werden und weil sich neue Kommunikationsmittel vermehren, die immer weniger auf die traditionellen Fähigkeiten der Erfindung, der Gliederung, der Redekunst, des Gedächtnisses und des Handelns.

Die Kraft des athenischen Modells entfaltet sich also auf einer anderen Ebene. Nicht in den Einzelheiten der Umsetzung, sondern auf der Ebene des Prinzips: in der Vorstellung, dass das Zusammenleben einen öffentlichen Diskussionsraum voraussetzt, in dem die unvermeidlichen Meinungsverschiedenheiten und Gegensätze durch rationale Argumentation und Überzeugungsarbeit behandelt und, wenn möglich, überwunden werden. Wenn es ein Erbe der athenischen demokratischen Rhetorik gibt, dann liegt es genau darin.

Eignen sich manche Sprachen besser für Rhetorik, Redekunst und Überzeugungsarbeit als andere?

Hier werde ich ökumenisch vorgehen. Die Sprachen, die ich kenne, haben große Redner hervorgebracht; und ich nehme an, dass dies auch für diejenigen gilt, die ich nicht kenne. Das Französische betritt diese Arena mit seinen wohlbekannten Vorzügen der Klarheit, der Feinheit, aber auch der Erhabenheit und der Poesie. Von Bossuet und Corneille bis hin zu André Malraux haben wir die Qual der Wahl, wenn es darum geht, Vorbilder der französischen Rhetorik zu nennen!

Gibt es gute und schlechte Rhetorik?

Ja, natürlich, so wie es gute und schlechte Medizin, gute und schlechte Politik usw. gibt. Schon Platon stellte sie im Phädra. Schlechte Rhetorik ist repetitiv und irreführend. Und natürlich ziehen wir die gute vor. Man muss sich jedoch vor einer tief in uns allen verwurzelten Tendenz hüten: Wir neigen oft dazu, die Rhetorik unserer Gegner und all derer, die nicht so denken wie wir, als schlecht zu betrachten.

Wie beurteilen Sie die aktuellen Präsidentschaftswahlen in Frankreich und den USA? Teilen Sie die Einschätzung, dass das Niveau der politischen Debatte gesunken ist?

Man muss leider feststellen, dass es heute in den Reden von Staatsmännern und Entscheidungsträgern im Allgemeinen an rhetorischer Tiefe mangelt. Abgesehen von einigen Ausnahmen haben wir es oft mit technokratischen Reden zu tun, in denen feststehende Ausdrücke und Floskeln wiederholt werden – mal aus Routine, mal, um die wahren Absichten des Redners zu verschleiern. Die Medien fördern die Beredsamkeit nicht; meistens bevorzugen sie kurze Formulierungen (die «Ohrwurm-Sätze») und lassen keinen Raum für eine schlüssige Argumentation. In diesem Punkt hinkt Europa den Vereinigten Staaten hinterher, wo die Tradition der Rhetorikausbildung (Rede) ist reichhaltig und lebendig. In Europa müsste der Unterricht in Rhetorik stärker ausgebaut werden, insbesondere für diejenigen, die später eine öffentliche Rolle übernehmen werden. Wir brauchen mehr Rhetorik, nicht um schöne, wortreiche Reden zu hören, sondern um gemeinsam besser nachzudenken und unsere kollektiven Entscheidungen zu akzeptieren: Es liegt an uns, unserem Kontinent eine hochwertige Rhetorik zu verleihen.

Sie sind ja auch und vor allem ein Hellenist. Befinden sich die klassischen Geisteswissenschaften Ihrer Meinung nach in einer Krise?

Ja, das glaube ich. Die Situation ist natürlich von Land zu Land unterschiedlich; dennoch lassen sich, so scheint es mir, zwei Konstanten feststellen. Einerseits ist überall in Europa ein Rückgang der Griechischkenntnisse und des Kontakts zum hellenischen Erbe zu beobachten – ein Rückgang, der mit dem Rückgang des Lateinischen und der Literaturwissenschaft im Allgemeinen einhergeht. Andererseits ist jedoch klar, dass die europäischen Bürger dem Griechischen nach wie vor verbunden sind, wie beispielsweise der Erfolg von Werken über das antike Denken oder die stetig steigenden Besucherzahlen an archäologischen Stätten belegen. Es gibt in der Gesellschaft durchaus ein Interesse am Griechischen. Unter diesen Umständen ist die Erklärung für den Rückgang einfach: Er ist auf eine Art Pragmatismus oder Utilitarismus zurückzuführen, der die Bürger dazu veranlasst, für sich selbst und für ihre Kinder jene Aktivitäten zu suchen, die ihrer Meinung nach am besten geeignet sind, Wohlstand und materiellen Erfolg zu sichern. Was wir unermüdlich erklären müssen, ist, dass der Gegensatz zwischen antiker Kultur und praktischem Nutzen nicht so eindeutig ist, wie es scheint. Die Griechischstudien haben auf mehreren Ebenen ihren Nutzen.

Welche Stufen sind das?

Zunächst einmal kann sich keine hochentwickelte Zivilisation ohne Kultur und ohne kulturelle Bezugspunkte entfalten. Alle großen Länder verfügen über – und müssen über – Universitäten, Museen, Forschungszentren, Bibliotheken und Verlage verfügen. Im Falle der europäischen Länder umfasst dieses kulturelle Leben zwangsläufig auch das Griechische, und zwar an prominenter Stelle. Griechenland liefert ästhetische, intellektuelle und politische Bezugspunkte, ohne die unsere Zivilisation selbst für die Bürger unverständlich würde. Es bietet Wurzeln, Tradition und Erinnerung, und dies ist besonders nützlich in einer Zeit, in der die Europäer immer mehr danach streben, sich zu vereinen und zusammenzuarbeiten.

Diese Wurzeln lassen sich ganz einfach bereits im Wortschatz erkennen: Die Europäer verwenden in ihren verschiedenen Sprachen dieselben Wörter, die aus dem Griechischen stammen: zunächst einmal den Namen «Europa», und dann die Wörter «Demokratie», «Politik», «Wirtschaft», «Geschichte», «Philosophie», «Theater», «Mathematik», «Biologie» usw. Es ist doch kein Zufall, dass sich die Europäer auf das Griechische (sowie auf das Lateinische) stützen, um die wichtigsten Bereiche ihres Lebens zu benennen. Diese Wörter sind keine Fossilien, ganz im Gegenteil: Sie beschreiben eine Art des Zusammenlebens, heute und morgen.

Eine weitere Tatsache: Das Neue Testament ist auf Griechisch verfasst, und solange es Christen gibt, wird es Hellenisten brauchen, um diese grundlegende Quelle zu verstehen und zu interpretieren.

Aus wirtschaftlicher Sicht spielen der Tourismus und die Kultur, die Griechenland so viel zu verdanken haben, eine nicht zu unterschätzende Rolle. Die Geisteswissenschaften durchdringen – manchmal auf unterschwellige Weise – unsere gesamte Gesellschaft, auch in dem Bestreben, der marktwirtschaftlichen Logik zu entkommen und neue Entwicklungsmodelle zu erfinden: «Ökologie» – ein weiteres Wort, das aus dem Griechischen stammt. Hinzu kommt, dass sich die rein wissenschaftliche und universitäre Forschung im Bereich der Antike erheblich modernisiert hat und modernste technische Instrumente nutzt, um beispielsweise Texte elektronisch zu untersuchen, ausgelöschte Schriftstellen in Manuskripten zu entziffern oder archäologische Objekte genauer zu untersuchen.

Ist das Französische dazu verdammt, eine tote Sprache zu werden?

Was mich betrifft, so habe ich nichts gegen tote Sprachen. Früher verwendete man den Ausdruck «tote Sprachen» ganz selbstverständlich, und niemand hatte etwas dagegen einzuwenden. «Tot» war kein abwertender Begriff: Große Zivilisationen wissen ihre Toten zu ehren. Es gibt vieles, was in unserer Zivilisation tot ist, und man könnte von toter Kunst, toter Geschichte, toter Philosophie und toten Wissenschaften sprechen, wenn es um die Renaissance, das Ancien Régime usw. geht. Unsere Toten leben mit uns und in uns; wir verleugnen sie nicht. Heute spricht man lieber von «alten Sprachen»: und warum auch nicht? Wichtig ist zu verstehen, dass das Alte unverzichtbar bleibt, um Neues zu schaffen.

Auch die Rolle der Frankophonie muss hervorgehoben werden. Wie oft habe ich beim Zuhören eines französischsprachigen Gesprächspartners aus Europa, Afrika oder Amerika die Vorzüglichkeit einer gepflegten Sprache bewundert, die derjenigen, die man im Mutterland hört, weit überlegen ist! Sie selbst sind ein Beispiel dafür. Es ist wichtig, dass Frankreich die Frankophonie mit allen Mitteln unterstützt.