Pierre Valentin: «Der therapeutische Anbau ist zu einem Massenphänomen geworden»

In seinem Aufsatz Malaise dans la génération Z («Unbehagen in der Generation Z»), Pierre Valentin befasst sich mit den Ursachen für die explosionsartige Zunahme psychischer Probleme bei Jugendlichen. Seiner Ansicht nach sind diese vor allem moralischer und kultureller Natur.

Noch nie hat die psychische Gesundheit in der öffentlichen Debatte eine so wichtige Rolle gespielt. Depression, Angstzustände, Burn-out, Trauma: Das Vokabular der Psychotherapie ist mittlerweile allgegenwärtig, während junge Menschen von einem noch nie dagewesenen Ausmaß an psychischem Unwohlsein berichten. Aber ist diese Krise wirklich nur eine Frage der Psychologie?

In seinem neuesten Essay Malaise dans la génération Z («Unbehagen in der Generation Z»), vertritt Pierre Valentin die Ansicht, dass die Ursachen dieses Phänomens in erster Linie kultureller, moralischer und politischer Natur sind. Im Gegensatz zu rein medizinischen Erklärungsansätzen fordert er dazu auf, unser Verhältnis zu Freiheit, Verantwortung und Sinn neu zu überdenken.

Le Regard Libre: Ihre These ist fast schon ein Paradoxon: Die therapeutische Kultur, die eigentlich dazu gedacht ist, Unwohlsein zu lindern, würde es verschlimmern. Sie stellen nicht die Medizin an sich in Frage, sondern deren Überschreitung ihres legitimen Wirkungsbereichs. Warum ist dies Ihrer Meinung nach ein zentrales Thema dieser Krise bei der Generation Z?

Pierre Valentin: Als ich dieses Buch schrieb, hatte ich vor allem die angelsächsische Welt im Blick, in der ich aufgewachsen bin. Diese ist in dieser therapeutischen Kultur viel weiter gegangen als Frankreich und hat alles versucht, um auf ihre Krise im Bereich der psychischen Gesundheit zu reagieren, die früher einsetzte und tiefgreifender war als die in Frankreich. Zwischen 1946 und 1960 vervierfachte sich die Mitgliederzahl der American Psychological Association. Zwischen 1970 und 1995 vervierfachte sie sich erneut. Gleichzeitig stiegen die Ausgaben für die psychische Gesundheit kontinuierlich an. Dennoch erleben die Vereinigten Staaten heute eine Krise, die schwerwiegender ist als unsere. Man kann also zumindest sagen, dass dieser Ansatz nicht funktioniert hat. Ich sehe keinen Grund, warum er in anderen Ländern funktionieren sollte.

Wie lässt sich dieser paradoxe Effekt erklären?

Eines der Konzepte, mit denen ich mich in dem Buch befasse, ist das der ’Extradetermination« (manchmal auch als »externer Kontrollpunkt« bezeichnet), d. h. die Tatsache, dass man eher von Faktoren außerhalb der eigenen Person bestimmt wird als von den eigenen Werten oder Motivationen. Es besteht ein nachgewiesener Zusammenhang zwischen dieser Extradetermination und Depressionen.

Die therapeutische Kultur hat genau die Funktion, dem Einzelnen zu sagen: «Es ist nicht deine Schuld.» Diese Botschaft läuft aber auch darauf hinaus, ihm zu sagen: «Du hast dein Schicksal nicht selbst in der Hand.» Es besteht ein enger Zusammenhang zwischen der Erosion des Schuldbewusstseins und der Erosion der Kompetenz. Der Historiker Christopher Lasch hatte dies treffend erkannt: Wer sagt «Du bist nicht schuldig», sagt damit auch «Du bist nicht fähig». Die therapeutische Kultur verwandelt somit Abweichung in Krankheit – Lasch spricht vom Übergang «von der Sünde zur Krankheit» –, während sie den Patienten gleichzeitig für unfähig erklärt, sein eigenes Leben zu meistern, und ihn in die Hände eines Experten legt.

Ein weiterer Aspekt ist mir bei meinen Recherchen aufgefallen. Liest man die von der Weltgesundheitsorganisation vorgeschlagene Definition von psychischer Gesundheit, stößt man auf eine endlos lange Webseite, auf der die Rolle von Ungleichheiten, Bildung, Grundrechten usw. erwähnt wird… Mit anderen Worten: eine Beschreibung dessen, was man vor einigen Jahrzehnten noch als Politik im edlen Sinne bezeichnet hätte: das gute Leben, das Leben in der Gemeinschaft. Nur dass all dies nun als «psychische Gesundheit» bezeichnet wird. Dieser Wortwechsel ist jedoch nicht neutral. Politik gehört allen, jeder hat das Recht, sich daran zu beteiligen. Psychische Gesundheit hingegen fällt in den Bereich der medizinischen Fachkompetenz. Das Zusammenleben mit Begriffen aus dem Gesundheitsbereich umzubeschreiben, läuft somit darauf hinaus, die politische Debatte in den Bereich der Fachkompetenz zu verlagern. Genau diese Verschiebung bereitet mir Sorge.

Man könnte Ihnen eine gegenteilige Sichtweise entgegenhalten: Der sprunghafte Anstieg der Fälle psychischer Erkrankungen sei kein Zeichen für eine tatsächliche Verschlimmerung, sondern für eine größere Offenheit im Umgang mit diesem Thema. Die Menschen litten schon vorher darunter, sprachen aber einfach weniger darüber. Warum schließen Sie diese Hypothese aus?

Ich schließe das nicht gänzlich aus. Ich denke, dass dies zweifellos auf einen Teil der Betroffenen zutrifft. Aber wir verfügen auch über objektive Daten, die nicht auf Aussagen beruhen. Die Zahl der psychiatrischen Krankenhausaufenthalte zeigt beispielsweise, dass sich die psychische Gesundheit junger Menschen in den letzten Jahrzehnten objektiv verschlechtert hat. Das Gleiche gilt für Selbstmordversuche und Selbstverletzung. Die Vorstellung, dass es genauso viel Leid gibt wie früher, wir heute aber mehr darüber sprechen, reicht daher nicht aus, um das Phänomen zu erklären.

Was mir noch mehr Sorgen bereitet, ist die Richtung, in die sich die französische Kultur entwickelt, indem sie sich zunehmend an der angelsächsischen Welt orientiert. Man beobachtet, wie bestimmte medizinische Identitäten vor dem Hintergrund einer intensiven Identitätssuche zu Unterscheidungsmerkmalen, fast schon zu Trophäen, werden.

So lässt sich eine Zunahme von Selbstdiagnosen beobachten, aber auch der Wunsch einiger Jugendlicher – manchmal von ihren Eltern bestärkt –, eine «wissenschaftlich fundierte» Diagnose zu erhalten. Ich zitiere in dem Buch den Bericht des klinischen Psychologen Maxence Carsana, der erzählt, dass er Patienten empfängt, die versuchen, die Diagnose in Richtung der von ihnen gewünschten Diagnose zu lenken. Manche gehen sogar so weit, dass sie die Symptome einer Störung auswendig lernen, um die gewünschte Diagnose zu erhalten. Die gleiche Logik findet sich beim WAIS-IV-Test, der oft als «HPI-Test» bezeichnet wird, so sehr wird diese Bezeichnung begehrt. Meiner Ansicht nach ist dieses Phänomen kaum nachvollziehbar, wenn man nicht eine therapeutische Kultur berücksichtigt, die genau diese medizinischen Identitäten wertschätzt.

In bestimmten sozialen Schichten oder Regionen ist der Gang zum Psychologen nach wie vor ein schwieriger Schritt. Allein unter Landwirten gibt es in Frankreich fast einen Selbstmord pro Tag. Kann man wirklich von einer allgegenwärtigen Therapiekultur sprechen, oder beschreibt Ihre Diagnose in erster Linie ein Phänomen, das in städtischen Gebieten und unter gebildeten Schichten zu beobachten ist?

Das ist eine gute Frage. Ich würde leider sagen, dass sich das, was in städtischen und wohlhabenden Kreisen entsteht, oft schließlich auf die gesamte Gesellschaft ausbreitet. Das ist das klassische Muster kultureller Entwicklungen: Viele Trends entstehen zunächst in den USA und setzen sich dann in den wohlhabenden Schichten des Westens durch, bevor sie sich nach und nach auf andere soziale Schichten ausbreiten. Als Beispiel könnte man das Rauchen anführen, das lange Zeit mit dem Glamour Hollywoods assoziiert war, bevor es zu einem Erkennungsmerkmal der französischen Arbeiterklasse wurde.

Ich glaube, dass wir bei der therapeutischen Kultur ein vergleichbares Phänomen beobachten können. Mehrere Indikatoren deuten darauf hin, dass sie weit über rein städtische Kreise hinausgeht. Der Anteil der Franzosen, die eine Psychotherapie absolviert haben, ist somit von etwa 5% im Jahr 2001 auf 28% im Jahr 2013 gestiegen. Innerhalb von etwa zwölf Jahren hat sich die Psychotherapie von einer relativ randständigen Praxis zu einer Erfahrung entwickelt, die mehr als ein Viertel der Bevölkerung gemacht hat. Und das ist bereits über zehn Jahre her.

Diese 28% könnten durchaus Stadtbusse sein…

Das ist möglich. Doch abgesehen von dieser Statistik deuten zahlreiche Anzeichen darauf hin, dass das Phänomen weit über die städtischen Zentren hinausgeht. Der therapeutische Anbau hat sich zu einem regelrechten Massenphänomen entwickelt. Das zeigt sich vor allem in der Populärkultur. In der Therapie war einer der größten Erfolge des französischen Fernsehens. Es gibt immer mehr Podcasts zum Thema psychische Gesundheit. Nach der Weltmeisterschaft 2018 wirkten mehrere Weltmeister an der Dokumentation mit Tauchköpfe um über ihre psychischen Probleme zu berichten.

Vor kurzem widmete die Gewinnerin der Miss-France-Wahl 2026 ihre erste Rede ihrer psychischen Gesundheit, während Stromae maßgeblich dazu beigetragen hat, das Thema zu enttabuisieren, indem er in einer Fernsehnachrichtensendung über seine Selbstmordgedanken sprach. Meinungsumfragen bestätigen diesen Trend. Heute geben fast drei Viertel der Franzosen an, auf ihre psychische Gesundheit zu achten. All diese Faktoren lassen mich zu dem Schluss kommen, dass wir vor einem tiefgreifenden kulturellen Wandel stehen.

In Ihrem Aufsatz beziehen sich Ihre Beispiele vor allem auf die Opfermentalität der Linken und deren Auswirkungen auf die Jugend. Gleichzeitig zeigen Umfragen jedoch, dass die Stimmenanteile der jungen Wähler für rechtsnationalistische Parteien in den letzten Jahren im Westen deutlich zugenommen haben, und genau dieses Lager steht in mehreren großen europäischen Ländern kurz davor, an die Macht zu kommen. Inwiefern lässt sich dieses Phänomen mit Ihrer Analyse in Einklang bringen?

In dem Buch erkläre ich genau, dass die Identitätsbildung anhand eines gemeinsamen Feindes ein fester Bestandteil dieser Generation ist. Ob links oder rechts – der Mechanismus ist ziemlich ähnlich: Man definiert seine Identität im Gegensatz zu einer abwertenden Abstraktion, sei es das Patriarchat, der Kapitalismus, die Eliten oder das «System». Dies hat einen offensichtlichen psychologischen Vorteil: Die Grenze zwischen Gut und Böse ist sofort gezogen, und jedem wird eine Rolle in diesem moralischen Kampf zugewiesen. Auf diese Weise werden Sinn und Identität vermittelt.

Langfristig gesehen führt diese Logik jedoch dazu, dass den Einzelnen die Verantwortung abgenommen wird, und sie ist auf beiden Seiten des politischen Spektrums anzutreffen. Allerdings unterscheide ich die beiden Phänomene in einem Punkt. Meines Wissens gibt es keine Studien, die belegen, dass ein Rechtsruck negative Auswirkungen auf die psychische Gesundheit hätte. Dagegen gibt es mehrere angelsächsische Arbeiten, die einen Zusammenhang zwischen bestimmten Formen des identitären Aktivismus auf der Linken und einer Verschlechterung des psychischen Wohlbefindens herstellen.

Sie stellen zudem einen Zusammenhang zwischen dem Gefühl, die Kontrolle über das eigene Schicksal verloren zu haben, und der Zunahme von Verschwörungstheorien her. Wie erklären Sie sich das?

Verschwörungsdenken breitet sich tatsächlich in der gesamten Gesellschaft aus, nicht nur unter jungen Menschen. Man findet es auch bei vielen älteren Menschen. Meiner Ansicht nach beruht es auf derselben Voraussetzung: dem Gefühl, keinen Einfluss mehr auf das kollektive Schicksal zu haben. Es gibt eine Parallele zwischen dem, was ich als „Extrodetermination“ auf individueller Ebene bezeichne, und einer Form der politischen Extrodetermination, d. h. dem Eindruck, dass die Bürger den Lauf der Dinge nicht mehr kontrollieren.

In Frankreich hat sich dieses Gefühl im Laufe der Jahrzehnte verstärkt. Volksabstimmungen sind seltener geworden, und die letzte, die vor mehr als zwanzig Jahren stattfand, wurde nicht im Sinne des Wahlergebnisses der Franzosen umgesetzt. Viele haben daher das Gefühl, dass ihre Stimme immer weniger zählt. Dieser Eindruck ist besonders stark bei jungen Menschen ausgeprägt, die sich selten politisch vertreten fühlen.

Dies begünstigt die Akzeptanz pauschaler Deutungsmuster, seien sie nun populistischer oder verschwörungstheoretischer Natur. Der verschwörungstheoretische Diskurs gibt vor, die verborgenen Ursachen aller Probleme aufzudecken, bietet jedoch fast nie eine Perspektive für konkretes Handeln. Er beschreibt eine Welt, über die der Einzelne nicht mehr wirklich die Kontrolle hat.

Sie führen einen Großteil der Ängste dieser Generation auf eine Sinn- und Autoritätskrise zurück. Doch die Sorge um die Zukunft beruht auch auf greifbaren Realitäten: den Umwälzungen durch künstliche Intelligenz (KI), bestimmten Folgen des Klimawandels … Ist es nicht zu optimistisch anzunehmen, dass die Wiedergewinnung von Sinn und eines kollektiven moralischen Rahmens ausreichen würde, um eine Angst zu lindern, die auf feststehenden und manchmal erzwungenen Tatsachen beruht?

Als ich an diesem Werk arbeitete, drängte sich mir nach und nach die Frage nach der Sinnkrise auf. Besonders beeindruckt haben mich die Arbeiten der amerikanischen Psychologen Jonathan Haidt und Jean Twenge. Sie stützen sich auf Umfragen, die seit mehreren Jahrzehnten unter amerikanischen Gymnasiasten durchgeführt werden. Eine der vorgeschlagenen Aussagen lautete: «Mein Leben erscheint mir oft sinnlos.» Die Zustimmung zu dieser Aussage stieg jedoch Anfang der 2010er Jahre sprunghaft an, genau zu dem Zeitpunkt, als die Krise der psychischen Gesundheit bei Jugendlichen begann – noch vor der Pandemie.

Gleichzeitig zeichnen sich weitere Entwicklungen ab. Die politische Ausrichtung wird bei jungen Amerikanern zu einem Prädiktor für psychische Probleme, während dies zuvor nicht der Fall war. Umgekehrt wird die Ausübung einer Religion zu einem Prädiktor für psychische Gesundheit. Das lässt mich vermuten, dass Fragen nach dem Sinn nun eine neue Bedeutung erlangen. Es scheint, als hätte die Politik angesichts der sozialen Atomisierung und des Verschwindens traditioneller Rahmenbedingungen nach und nach eine existenzielle Funktion übernommen, die früher von der Religion wahrgenommen wurde.

Sie bestreiten doch nicht, dass diese Generation vor tiefgreifenden Veränderungen steht.

Diese Sorgen sind natürlich berechtigt. Doch jede Generation hatte ihre eigenen existenziellen Bedrohungen: Andere sind mit Krieg oder der Aussicht auf einen Weltkrieg aufgewachsen. Was unsere Zeit auszeichnet, ist weniger eine Zunahme der Gefahren als vielmehr eine Zukunft, die viel schwerer einzuschätzen ist. Ich ziehe es übrigens vor, eine vorhersehbare Zukunft einer unvorhersehbaren Zukunft gegenüberzustellen, anstatt eine optimistische Zukunft einer pessimistischen.

Wie der Philosoph Hartmut Rosa aufzeigt, leben wir in einer Gesellschaft der Beschleunigung, in der berufliche und persönliche Lebenswege immer instabiler werden. In den USA wechseln Hochschulabsolventen im Laufe ihrer Karriere durchschnittlich elf Mal den Arbeitsplatz. Angesichts der KI wissen wir nicht einmal mehr, welche Berufe es morgen noch geben wird. Angst ist jedoch im Grunde eine Beziehung zur Zukunft. Je mehr Möglichkeiten sich bieten, desto schwieriger wird es, den richtigen Weg einzuschlagen. Diese ständige Beschleunigung schürt ein Gefühl der Unsicherheit, das meiner Meinung nach eine der Hauptursachen für die Ängste unserer Zeit darstellt.

Sie kritisieren den heutigen Individualismus als Ergebnis einer extremen Auffassung von Freiheit, die aus den 1960er Jahren stammt. Doch diese individuelle Freiheit hat auch Emanzipationen ermöglicht. Wie unterscheiden Sie in Ihrer Analyse zwischen dem Teil dieses Individualismus, der befreit, und dem Teil, der isoliert und schwächt?

Was ich in diesem Buch aufzeigen wollte, ist, dass es eine Art Gaußsche Kurve der Emanzipation gibt. Bis zu einem gewissen Punkt stellt mehr Freiheit natürlich einen Fortschritt dar. Doch ab einer bestimmten Schwelle führt die Anhäufung von Wahlmöglichkeiten eher zur Entfremdung als zur Befreiung. Diese Vorstellung ist für die Babyboomer-Generation, die in einer Gesellschaft aufgewachsen ist, in der der kollektive moralische Rahmen viel strenger war, manchmal schwer zu akzeptieren. Wir denken oft weiterhin in diesen Denkmustern, obwohl sich die Welt grundlegend verändert hat.

Der französische Soziologe Alain Ehrenberg fasst diese Entwicklung treffend zusammen, wenn er erklärt, dass wir vom «neurotischen Menschen» – der pathologischen Figur einer Gesellschaft der Verbote – zum «depressiven Menschen» – der pathologischen Figur einer Leistungsgesellschaft – übergegangen sind. Wir leben nicht mehr im Gegensatz zwischen dem Erlaubten und dem Verbotenen, sondern zwischen dem Fähigen und dem Unfähigen. Einmal emanzipiert, haben wir keine Ausreden mehr, nicht erfolgreich zu sein, was eine permanente Leistungsangst schürt.

Dieses Streben nach Freiheit führt also paradoxerweise zu einer Suche nach neuen Regeln?

Heutzutage haben sich die Möglichkeiten in allen Bereichen vervielfacht, und viele junge Menschen versuchen im Gegenteil, sich von der Last dieser Entscheidungen zu befreien. Das erklärt meiner Meinung nach bestimmte aktuelle Phänomene. Junge Menschen bitten ChatGPT, ihre Mahlzeiten anhand des Inhalts ihres Kühlschranks zu planen oder ihnen zu sagen, ob sie zu einer Party gehen sollen oder nicht. Sie suchen eher nach einem Ratgeber als nach einem bloßen Werkzeug. Der Erfolg des kanadischen Psychologen Jordan Peterson folgt derselben Logik: Sein Buch trägt nicht den Titel Macht, was ihr wollt, aber 12 Regeln für ein Leben.

Ebenso verzeichnen viele Influencer großen Erfolg, indem sie streng festgelegte Routinen anbieten. Im Grunde verbirgt sich hinter diesem Streben nach Regeln der Versuch, in einer Welt, in der die Auswahlmöglichkeiten nahezu unbegrenzt geworden sind, wieder Orientierungspunkte zu finden.

Ihr Aufsatz konzentriert sich vor allem auf die Diagnose, doch im Fazit skizzieren Sie einige Lösungsansätze, insbesondere eine Rückkehr zur Moral. Wie lässt sich diese Rückkehr gestalten, ohne dass sie – wie es in der Vergangenheit der Fall war – zu einer bleiernen Last wird, die den Einzelnen erstickt, anstatt ihm Halt zu geben?

Das ist eine gute Frage. Ich bin übrigens viel vorsichtiger, wenn es um Lösungen geht, als bei der Diagnose. Zu den konkretesten Ansätzen gehört natürlich die Frage nach Bildschirmen und sozialen Netzwerken, deren Auswirkungen auf die psychische Gesundheit junger Menschen mittlerweile gut dokumentiert sind. Die Herausforderung besteht darin, einen Mittelweg zu finden zwischen wirklich wirksamen Maßnahmen, die nicht sofort umgangen werden, und der Achtung der individuellen Freiheiten.

Jonathan Haidt schlägt übrigens in […] mehrere interessante Lösungen vor Eine Generation voller Ängste. Er selbst legt großen Wert auf die bürgerlichen Freiheiten und wäre der Erste, der sich dagegen wehren würde, dass seine Arbeiten als Rechtfertigung für freiheitsfeindliche Maßnahmen herangezogen werden. Er schlägt beispielsweise vor, dass die Hersteller direkt in die Hardware – und nicht in die Software – ein System integrieren, mit dem sich feststellen lässt, ob ein Gerät einem Minderjährigen gehört. Dies würde standardmäßig das Herunterladen bestimmter Anwendungen, insbesondere sozialer Netzwerke, verhindern, ohne den Weg für eine allgemeinere Zensur zu ebnen.

Wenn Sie jedoch von einer «Rückkehr zur Moral» oder der Frage nach dem «guten Leben» sprechen, wechseln Sie die Ebene. Es geht um einen echten zivilisatorischen Wandel.

Ja, ganz genau. Ich wollte lediglich aufzeigen, dass es auch sehr konkrete Maßnahmen gibt – insbesondere im Bereich der Bildschirme –, die erhebliche Auswirkungen haben könnten. Aber der Kern meiner Aussage liegt woanders. Das gesamte Anliegen des Buches besteht darin, die psychische Gesundheit ernst zu nehmen und gleichzeitig aufzuzeigen, dass sie zum bevorzugten Interpretationsrahmen für Probleme geworden ist, die über sie hinausgehen. Zum einen, weil wir in einer Gesellschaft leben, die von dem fasziniert ist, was sich messen lässt. Zum anderen, weil wir dazu neigen, Fragen zu psychologisieren, die auch sozialer und politischer Natur sind.

Psychische Gesundheit ist natürlich ein berechtigtes Thema. Aber man muss sie wieder in eine umfassendere Reflexion darüber einbetten, was ein gutes Leben und eine politische Gemeinschaft ausmacht. Ich sehe nicht, wie wir dauerhaft aus dieser Krise herauskommen sollen, ohne den sozialen Zusammenhalt wiederherzustellen und ohne gegen die Isolation der Jugendlichen anzukämpfen.

Es ist übrigens etwas irreführend, von einer «Rückkehr zur Moral» zu sprechen. Es gibt immer eine Moral. Die eigentliche Frage ist, ob sie explizit oder implizit ist. Auch das therapeutische Paradigma vermittelt eine Moral, präsentiert sich jedoch niemals als solche. Meiner Ansicht nach geht es also weniger darum, zur Moral zurückzukehren, als vielmehr darum, wieder eine bewusste Auseinandersetzung damit aufzunehmen, was für eine menschliche Gemeinschaft wünschenswert ist.

In Ihrem Buch geht es auch um das Thema Spiritualität. Glauben Sie an eine Rückkehr des Religiösen?

Man muss vorsichtig sein. Diejenigen, die von einem großen Comeback des Religiösen sprechen, sind zweifellos etwas zu optimistisch. Wir beobachten eher ein leichtes Aufleben als eine echte Trendwende. Es gibt zwar mehr Taufen, doch das gleicht die große Zahl der Menschen nicht aus, die nicht mehr getauft werden, und viele der Neugetauften üben ihren Glauben anschließend nicht weiter aus.

Dagegen verändert sich die Sichtweise auf die Religion. Die Jüngeren sind im Allgemeinen weniger antiklerikal als ihre Ältesten und haben ein positiveres Bild von der Kirche, was mich selbst überrascht hat. Ich glaube vor allem, dass dies einen Hunger nach Sinn und Engagement widerspiegelt. Viele junge Menschen suchen nach Institutionen, die in der Lage sind, einen gemeinsamen Horizont zu bieten.

Doch der Rückzug aus Vereinen und Institutionen ist so weit fortgeschritten, dass oft nur noch eine direkte Konfrontation zwischen dem Einzelnen und dem Staat verbleibt. In dieser Leere gedeihen sehr unterschiedliche Formen der Wiederverzauberung: Religion, Meditation, Astrologie, Esoterik … Hinter diesen sehr unterschiedlichen Phänomenen sehe ich ein und dieselbe Suche nach Sinn.

Korrespondent der Zeitung im Bundeshaus L'Agefi, Pablo Sánchez ist Chefredakteur der Regard Libre. Schreiben Sie dem Autor: pablo.sánchez@leregardlibre.com.

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