Was die Poesie bewirkt

Le Regard Libre Nr. 54 - Giovanni F. Ryffel

Moderne Poesie. Wie unverständlich ist das? Was wäre, wenn ein 1.500 Jahre alter Autor uns die Möglichkeit geben würde, die von Baudelaire oder Bonnefoy erweiterten Gaben zu empfangen? Im Folgenden finden Sie einige Überlegungen zur Bedeutung des poetischen Wortes, ausgehend von Augustinus von Hippo.

Im 19. Jahrhundert^. und noch stärker im 20. Jahrhundert^. Im Laufe des Jahrhunderts ist die europäische Lyrik nach Ansicht einiger immer schwerer zugänglich geworden. Wie soll man diesem Urteil widerstehen, wenn man den Versen eines Apollinaire, eines Rilke oder eines Ungaretti völlig hilflos gegenübersteht? Ganz zu schweigen von ihren Nachfolgern und den ganz Zeitgenössischen: jenen, die gerade in diesem Moment schreiben. Für wen schreiben sie, da sie sich den Ruf erworben haben, hermetisch zu sein, und sich diese stolze, quasi mystisch anmutende Kategorie manchmal sogar selbst zugeschrieben haben?

Ein allmächtiges Wort?

Ab der Romantik im 19. Jahrhundert^. Im 19. Jahrhundert begann die Poesie tatsächlich, ihre Rolle und ihren Sinn anders zu begreifen als alles, was zuvor gewesen war. Dies war der Zeitpunkt, zu dem einige Maler den Grundsatz «Kunst um der Kunst willen» für sich beanspruchten. Von Homer bis zur Romantik war die Poesie stets die Dienerin von etwas. Hat man es gewagt zu sagen, sie sei nutzlos? Falsch, denn sie war ein Mittel: Ihre Form diente dazu, Inhalte zu vermitteln. Und wer würde nicht anerkennen, dass die’Lob der Rose Die Werke von Ovid oder Le Tasse preisen die Schönheit der Blume weitaus mehr als unser schlichtes, wenn auch aufrichtiges «Das ist schön» – wenn es nicht gar ein banales und nichtssagendes «Das ist cool» ist?

Nun, die englischen und deutschen Romantiker behaupteten, die Poesie sei in erster Linie eine Entwurf. Es ist bekannt, wie sehr Novalis von Fichtes Philosophie geprägt war, in der das Subjekt auf seine Weise schöpferisch wirkt. Die Poesie dieser Zeit strahlt ihre Kraft aus: Die Vorstellungskraft ermöglicht es, durch Fantasie und sinnliche Beschwörung die Abgründe der Seele zu berühren. Später werden Baudelaire und Rimbaud den Weg für quasi-magische Vorstellungen von der Poesie ebnen. Sie schafft Verbindungen, die uns eine neu geordnete Realität vor Augen führen, in einer wahren Vision, die hinter dem Lärm verborgen ist, an den wir gewöhnt sind.

Bei Baudelaire ist der Dichter fast schon ein Zauberer; bei Rimbaud ist er geradezu ein Prophet. Er versteht es, Worte so anzuordnen, dass neue Horizonte entstehen, Farben einen besonderen Reiz erhalten und man «Schattenbuchten» in Vokale. In der Zeit der Kunst um der Kunst willen kann die Poesie stolz darauf sein, sich von ihrem Status als «Form» eines Inhalts, als reines «Ausdrucksmittel» losgerissen zu haben. Sie ist zu einer mystischen Wissenschaft geworden, zu einer Alchemie, die in den geheimnisvollen Hinterwelten des Sinns und des Überrationalen wahre Entdeckungen macht.

Die moderne Poesie ist also unverständlich geworden, weil sie das Unaussprechliche zum Ausdruck bringen wollte; sie versuchte, die Geheimnisse der Seele zu ergründen, die sich nur dann erkennen lassen, wenn wir unsere rationalen Kategorien, die uns an eine Welt pragmatischer Banalitäten binden, gegeneinander aufprallen lassen. Und die Poesie des 20. Jahrhunderts^. Das 20. Jahrhundert ist Erbe dieser Sprache, denn sie eignete sich hervorragend dazu, die unaussprechliche Tragödie des Krieges sowie den Sinnverlust aufgrund des Todes Gottes und der Zersplitterung der Wahrheit durch die Konsumgesellschaft in Worte zu fassen: in der jeder Recht hat, in der es darauf ankommt, dass sich jeder äußert, auch wenn er nichts zu sagen hat, denn das totale Individuum kann keinen Herrn haben. Und doch haben wir gerade dort hervorragende Dichter wie Yves Bonnefoy oder Mario Luzi entdeckt, die uns gelehrt haben, in Zeiten der allmächtigen Technologie und der Zersplitterung der Sprache – die die Zersplitterung des «Sinns» widerspiegelt – menschlicher zu sein.

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Die Magie Baudelaires hat sich als trügerisch erwiesen, und doch hat seine poetische Sprache ungeheure Früchte getragen. Wie lässt sich das erklären? Wir glauben nicht mehr an den Rimbaud’schen Propheten, noch daran, dass seine Poesie uns neue Welten eröffnen könnte, und doch ist die Erfahrung seiner Lichterketten bleibt einzigartig. Was soll man damit machen?

Das erbärmliche Wort

Augustinus von Hippo, besser bekannt als der heilige Augustinus, war einer der Autoren der Spätantike, der die Frage der Sprache am genialsten verstand. Augustinus war der Erste, der erkannte, dass der Schlüssel zum Verständnis der Sprache nicht darin lag, sich auf einzelne Namen oder Begriffe zu stützen. Die Philosophen seiner Zeit sowie auch der heutige gesunde Menschenverstand gingen davon aus, dass Sprache vor allem aus ihren Wörter. Augustinus hatte das Verdienst, zu erkennen, dass die zentrale Frage die nach dem Sinn und der Funktionsweise der Sprache war – und diese bestehen aus «Zeichen». Die Sprache ist in der Tat ein sehr komplexes Zeichensystem. Ein System, das jedoch viel reichhaltiger und lebendiger ist als ein einfacher Code, um sich auszudrücken oder Informationen zu vermitteln.

In einem kleinen, sehr aufschlussreichen Buch mit dem Titel Der Meister, in dem der Dialog zwischen Augustinus und seinem Sohn Adeodatus im Mittelpunkt steht, geht es genau um die Sprache. Augustinus fragt seinen Sohn, wie ein Lehrer vorgehen muss, um zu unterrichten, und es besteht kein Zweifel daran, dass er dabei auf die Sprache zurückgreifen muss. Und doch ist es nicht die Sprache selbst, die lehrt. Worte hätten keine Bedeutung, hätten uns nicht zunächst unsere Eltern die Dinge gezeigt, auf die sich die von ihnen verwendeten Worte bezogen, und hätte uns anschließend nicht die Erfahrung gelehrt, wie man Worte je nach den Erfordernissen der Erziehung, den guten Sitten, den Sprachregistern und einer ganzen Vielzahl von Faktoren, die sich nur schwer zusammenfassen lassen.

Wir haben sprechen gelernt, weil uns Dinge gezeigt wurden. Das ist eine etwas banale Feststellung … und doch! Sie gibt Augustinus Anlass, daraus eine große Erkenntnis abzuleiten: Sprache ist wirklich eine Sache der Zeichen. Denn wer «zeigen» sagt, meint «Zeichen». Und so wie der Zusammenhang zwischen den Wörtern und der Realität «aufgezeigt» wurde, so sind es nun, da wir kommunizieren, die Wörter selbst, die auf ihre Bedeutungen verweisen und die, indem sie sich zu einem komplexen Netz von Bedeutungsbeziehungen zusammenfügen, die Sprache erst ermöglichen.

So entstanden die semantischen und semiotischen Disziplinen. Doch damit schwindet auch die Möglichkeit zu glauben, dass die Poesie – selbst durch die erstaunlichsten sprachlichen Meisterleistungen – irgendetwas erschafft oder entdeckt! Ist das poetische Wort etwa nur ein raffiniertes Wortspiel? Der heilige Augustinus offenbart uns, warum Sprache funktioniert, und scheint gleichzeitig die Welt zu entzaubern. Dieses Zeichensystem wirkt so karg. Die Wörter sind leblos. Sie können von sich aus nichts bewirken, nichts heraufbeschwören, nichts verändern … Ist das Wort letztendlich so erbärmlich?

Das Paradoxon der Innerlichkeit

Aus Erfahrung wissen wir nur zu gut, dass sich Poesie nicht auf ein Wortspiel beschränken kann. Sie kann einen Augenblick erhellen, ein Geheimnis der Weisheit hinterlassen, einen anderen Ort andeuten, den wir brauchen, um geistig durchzuatmen, unsere Freiheit zu stärken … oh, wie viele andere Dinge, die noch wichtiger und doch so unaussprechlich sind! Nein, die Poesie ist mehr als eine hohle Verzierung. Wie lässt sich das verstehen? Der richtige Weg besteht zweifellos nicht darin, Augustinus’ Einfälle zu leugnen, sondern sie bis zum Äußersten zu verfolgen. Denn auch wenn die Sprache nicht in der Lage ist, aus sich selbst heraus neues Wissen zu erzeugen – das heißt, es reicht nicht aus, Wörter zu vermischen, um Begriffe zu erfinden oder Bilder zu schaffen –, so ist es doch wahr, dass ihre Schwäche selbst ein Zeichen für etwas ist.

Der Mensch sehnt sich nach Wahrheit und danach, den Sinn der Dinge zu entdecken. Die eigentliche Unzulänglichkeit der menschlichen Sprache, die dieses Bedürfnis nach vollständiger Erkenntnis nicht stillen kann, verweist durch ihre Abwesenheit auf noch erschütterndere Weise auf jenes Wissen, nach dem wir uns sehnen. Und Augustinus antwortet darauf, dass wir diese Erkenntnis in uns selbst finden werden. Die Wörter sind auf die Realität angewiesen, um ihre Funktion als Bezeichner der Dinge erfüllen zu können. Es ist jedoch offensichtlich, dass sie dank unseres Gedächtnisses funktionieren, denn ohne dieses müssten wir immer in Anwesenheit dessen sprechen, was wir meinen, um darauf hinzuweisen (oder Zeichnungen verwenden), und die Sprache hätte somit keine Chance gehabt, nützlich zu sein oder sich zu entwickeln.

Jedes Mal, wenn wir sprechen, wird unser Gedächtnis durch die Worte dazu angeregt, seine Inhalte preiszugeben. Und der Verstand, der unser Wissen strukturiert und das versteht, was andere uns durch das Sprechen vermitteln, stellt die richtigen Verbindungen her und ordnet das Gedächtnis neu, indem er in es eintaucht. Auf diese Weise weist Augustinus darauf hin, dass die Sprache weit mehr ist als ein Zeichensystem, das Bilder hervorruft: Sie ist selbst das Zeichen einer Innerlichkeit. In dieser Innerlichkeit finden wir uns in unserem Gedächtnis wieder, das für Augustinus der Sitz unseres Bewusstseins ist, also die Grundlage unseres Verstandes und unserer Identität, weitläufig und wunderbar wie ein königliches Schloss.

Jedes Wort braucht das Gedächtnis, unsere Identität braucht es. So weist uns die Sprache, so sehr sie auch durch ihre Abhängigkeit von etwas anderem geschwächt ist, allein durch ihre bloße Existenz auf dieses Gedächtnis hin, das unser Inneres ausmacht. Nicht das Innere unserer flüchtigen Gefühle oder unserer belanglosen Gedanken. Nein, jene, in der wir die Tiefe unseres Bewusstseins entdecken. Die bloße Existenz der Sprache weist dorthin hin, während die Wörter auf die banalsten Erinnerungen verweisen. Doch selbst der dümmste Satz erfordert Intelligenz, zumindest im Potenz, um formuliert und verstanden zu werden. Eine Intelligenz, die auf geheimnisvolle Weise aus den Tiefen des Bewusstseins entspringt. Augustinus wird sagen, dass dies daran liegt, dass in den Tiefen des «Ich» der wahre Meister wohnt, nämlich das göttliche Wort, das die gesamte Schöpfung strukturiert. Jedenfalls gibt es dieses Geheimnis dieser Innerlichkeit. Eine Finsternis, aus der der Verstand, der Wille und das Gedächtnis hervorgehen, die uns zu uns selbst machen, wie er in Die Dreifaltigkeit, indem er erklärt, was die Seele ist.

Die Warnungen der Poesie

Da Poesie jedoch aus Worten besteht – und insbesondere aus ganz besonderen, sorgfältig ausgewählten Verbindungen zwischen den Wörtern und den Ideen, auf die sie hinweisen –, verweist sie auch auf unser Innerstes. Jede gewagte Kombination, die ein Dichter beabsichtigt, ist ein Aufruf, in uns selbst einzutauchen und uns selbst zu entdecken. Zunächst werden wir sehen, ob wir so etwas schon einmal erlebt haben, und wenn nicht, werden wir es lernen. Und je abwegiger die Poesie erscheint, desto feinfühlicher werden die Stellen in unserem Innersten berührt. Die Poesie will ein Echo in unserem Herzen sein. Wenn die Sprache bereits auf der Ebene der alltäglichen Kommunikation darauf abzielt, Bedeutungen zu vermitteln, dann stellen wir uns einmal vor, wozu die Poesie fähig ist! Auch hier handelt es sich um ein Zeichen, das jedoch so strukturiert ist, dass es ganz besondere Orte in unserem innersten Gedächtnis ins Licht rückt.

Der Dichter hat einige äußerst feine Zusammenhänge zwischen Klängen, Ideen, Bedeutungen und – sozialen oder persönlichen – Konnotationen hergestellt – und all dies ist nichts anderes als eine äußerst subtile Art, etwas aufzuzeigen und somit etwas in uns zum Klingen zu bringen. Aus diesem Grund kann uns die Poesie, selbst wenn sie keinen offensichtlichen Sinn hätte, nur dazu bringen, uns mit uns selbst auseinanderzusetzen. Sie dringt tief in uns ein, um uns zu warnen: Sie macht uns auf das aufmerksam, was wir vergessen hatten. Der Durst nach Liebe, die Neugierde nach Wissen, der Schmerz, die Freude … ein ganzes Leben voller unendlicher Nuancen. Die Poesie breitet sich in unserem Gedächtnis aus und lädt uns ein, uns nicht nur zu erinnern, sondern all dies neu zu ordnen.

Die Poesie, so sagte der Dichter Davide Rondoni, stellt das Gleichgewicht und die Ordnung im Inneren des Ichs sowie zwischen dem Ich und der Welt wieder her. Der Dichter war jemand, der ein kostbares Wort zu bewahren hatte, und er hat uns seinen Schatz als Erbe hinterlassen. Er war zu subtil, um ihn mit den groben Worten der Alltagssprache zu vermitteln. Wir mussten ihn in uns selbst wiederfinden, in unserem vergrabener Hafen, würde Ungaretti sagen. Die Poesie führt uns dorthin zurück, wo wir unsere Beziehung zu uns selbst und zu anderen entdecken. Dorthin, wo wir dem Ruf folgen, der von der Suche nach dem Sinn unseres Daseins ausgeht. Deshalb lohnt es sich auch heute noch, Baudelaire, Rimbaud oder Bonnefoy zu lesen. Sie haben nie aufgehört, uns all das beizubringen.

Die Poesie führt uns zu uns selbst als ganzheitliche Menschen zurück: Männer und Frauen, die ein Leben führen, das die Antwort auf einen Ruf ist. Der Ruf des inneren Wortes, der die Poesie in uns zum Klingen bringt, denn genau das ist das innere Wort: das Wort, das versucht, auf die Schöpfung zu antworten und sie anzunehmen, vom Schlamm bis zu den Sternen.

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