Der Lebemann im Zeitalter des gesunden Lebens
Die Figur des Lebemanns wird als Gegenmodell zu einer als zu normativ empfundenen Zeit herangezogen. Foto: Camille Brodard (via Unsplash)
Angesichts der Anordnungen, gesund zu leben, taucht der Lebemann als Gegenmodell auf. Eine Gelegenheit, diese Figur, die viel mehr ist als eine einfache Widerstandshaltung, neu zu erforschen.
Man muss nur ein paar Strassen in einer beliebigen westlichen Grossstadt entlanggehen, um festzustellen, dass die Körper zu einem Projekt geworden sind. Ein Pilates-Studio um die Ecke, ein Restaurant, dessen Speisekarte Ausgeglichenheit und Vitalität verspricht, ein Gesundheitszentrum, in dem die Folgen des Alterns bekämpft werden... Die Szene wiederholt sich in New York, Paris oder Zürich mit einer gewissen Regelmässigkeit. Das ist nicht weiter verwunderlich, denn der Markt folgt einfach der Nachfrage. Der Trend geht in Richtung Selbstkontrolle, Disziplinierung des Körpers und Einschränkung von Exzessen.
Eine McKinsey-Studie, die 2024 unter mehr als 5000 Personen in den USA, Grossbritannien und China durchgeführt wurde, bestätigt, was man mit blossem Auge sehen kann: Die neuen Generationen, insbesondere die Gen Z (1995-2008), kontrollieren ihre Ernährung stark und investieren mehr in Sport und Ernährung als ihre älteren Kollegen. In den USA wächst der Wellness-Markt sogar jährlich zwischen 5 und 10 %.
Der Widerstand des Lebemanns
Gehört die Zeit der Bonvivants angesichts dieser Trends der Vergangenheit an? Das ist zumindest das Gefühl, das manchmal in der öffentlichen Debatte aufkommt. «Wer will dem Lebemann an den Kragen? Wie man der Tyrannei der neuen Moralapostel widerstehen kann», titelte die französische Wochenzeitung Le Point im Dezember 2019 in Kraft treten. Zwei Jahre später berichtet die Wirtschaftszeitung Les Echos wurde das Abenteuer von «Gueuleton» beschrieben, einer Gruppe von Jungunternehmern, die ein Netzwerk von Restaurants und Cateringunternehmen aufgebaut haben, das sich auf eine selbstbewusste Vorstellung von «bon vivant» stützt. Die französische Tageszeitung fasste zusammen: "Eine eigene Lebenskunst, eine verjüngte und unkomplizierte Vorstellung von gutem Essen, bei der die Steinpilzpfanne automatisch über Quinoa siegt».
Die Figur des Lebemanns wird so als Gegenmodell herangezogen, als Instrument des Widerstands gegen eine als zu normativ empfundene Zeit. Der Genfer Psychiater Michel Kummer, Autor von Die Geschichte Frankreichs auf der Couch, Es gibt heute eine Form von übertriebener Moral und Kontrolle, eine Tyrannei des Gesunden, ein Streben nach körperlicher Reinheit. Es gibt auch tiefere, philosophische Gründe: die Angst vor dem Altern, die Fantasie vom ewigen Leben, die Illusion, dass man alles voraussehen und alles in seinem Leben steuern kann.«
Eine angstfreie Gegenwart
Auf einer eher symbolischen Ebene verweist der Bon vivant auf eine Vorliebe für Genuss und Überfluss, die in einer von Restriktionen und Zukunftsangst geprägten Ära verdächtig geworden sind. Er vermittelt das Gefühl einer noch stabilen Welt, in der man nicht jeden Schritt und jede Geste berechnen muss. Es tröstet, entspannt und bietet eine fast ekstatische Erfahrung: die einer angstfreien Gegenwart, frei von Leistungsdruck und Selbstkontrolle.
Historisch gesehen hat er sich auch in Opposition zu den moralischen Normen entwickelt, die von religiösen Mächten festgelegt wurden. Im 16.. Jahrhundert feierte beispielsweise Rabelais mit seinen Figuren Pantagruel und Gargantua das Wissen und die Freuden des Körpers und stellte damit die Rigidität der Kirche und der scholastischen Erziehung auf den Kopf. «Die Figur des Lebemanns hat die Religionen immer beunruhigt, ebenso wie die zeitgenössischen Formen der Askese, die an ihre Stelle treten», erinnert Michel Kummer. Es gibt einen alten Kampf gegen das Vergnügen, in dem der Lebemann als ein gefährliches, gefrässiges und ungesundes Wesen gesehen wird.»
Die Kleidung hat sich geändert, das Misstrauen ist geblieben: Früher wurde die Disziplin des Körpers vom Seelenheil diktiert, heute wird sie von den Anforderungen des Wohlbefindens, der Langlebigkeit und der Selbstoptimierung bestimmt. Neue Moralvorstellungen haben diese Rolle übernommen. Sowohl auf symbolischer als auch auf historischer Ebene ist es daher nicht verwunderlich, dass die Figur des Lebemanns heute als Gegenmodell fungiert.
Mehr als ein Instrument des Widerstands
Der Rückgriff auf diese Lebenskunst birgt jedoch ein Risiko: Wenn man sie auf einen moralfreien Kult des Exzesses oder auf eine einfache Widerstandshaltung reduziert, würde sie verarmt. Als Spiegelbild des Wellness-Trends ist der Gegentrend zu Videos, in denen Fleisch, Wein und maskulinistische Inszenierungen vermischt werden, ebenso performativ. Der zur Schau gestellte Genuss ist hier weniger ein Ziel als vielmehr ein fast tribales Signal, das sich an eine Gemeinschaft richtet und gegen eine andere gerichtet ist.
Der Lebemann ist nicht dazu verurteilt, zum «Viandard» gegen den «Sojaburschen» oder zum Trunkenbold gegen den Abstinenzler zu werden. Diese Karikaturen sind weit entfernt von einer echten Ethik – und Ästhetik – des Genusses. Ein Lebemann zu sein bedeutet auch eine Moral: ein Streben nach einem guten Leben, eine Art und Weise, das eigene Leben zu leben, ohne es auf Leistung zu reduzieren – was bedeuten würde, den Optimierungswahn des Gesundheitswahns nachzuahmen - oder auf sterile Provokation, die ideologische und kulturelle Blasen zerreisst und verstärkt.
Lesen Sie auch | Gesundheit ist nicht unser wertvollstes Gut
Von Epikur über die humanistische Tradition bis hin zum convivium römischen Zeit baute der Genuss auf einer Suche nach dem richtigen Geschmack, einem Sinn für das richtige Mass, einem Erwecken der Sinne, einer Kunst der Zeit und der Verbindung auf. Montaigne, in seinen Aufsätze«Es ist eine absolute Vollkommenheit und wie ein Gott, wenn man weiss, wie man sein Dasein redlich geniessen kann.»
Journalist und Berater, Pablo Sánchez ist Redakteur beim Regard Libre.
Einen Kommentar hinterlassen