Druck formt Diamanten

Was wäre, wenn Europa in dem in der Renaissance entstandenen Gegensatz zwischen christlicher und wissenschaftlicher Weltanschauung begründet läge? Dieser Gegensatz war zu verschiedenen Zeiten stets in unterschiedlicher Form vorhanden. Nun zeigt er sich heute auf einer neuen Ebene: Manche vertreten die Ansicht, dass eine materialistische Weltanschauung angesichts der aktuellen physikalischen Theorien mittlerweile unmöglich sei.

Was ist Europa? Angesichts dieser Frage verweisen manche sofort auf seine christlichen Wurzeln, während viele sich mit diesem Bezug unwohl fühlen und ihm den Humanismus oder die Aufklärung vorziehen. Hinzu kommt, dass einige atheistische Denker des 19. Jahrhunderts^. und des 20. Jahrhunderts^. Diese Jahrhunderte scheinen untrennbar mit dem europäischen Erbe verbunden zu sein. Auf den ersten Blick würde das, was man als „europäischen Geist“ bezeichnen könnte, also nicht existieren.

Diese Schwierigkeit zeigt sich übrigens auch darin, dass es unmöglich ist, sich auf eine Verfassung für die Europäische Union (EU) zu einigen. Der Vertrag von Lissabon, der die Unmöglichkeit einer Einigung über eine EU-Verfassung behebt, geht bei der Frage nach den Wurzeln Europas wie eine Katze über glühende Kohlen und bleibt dabei vage. In seiner Präambel wird anerkannt, dass er «sich am kulturellen, religiösen und humanistischen Erbe Europas orientiert». Trotz des Drucks seitens des Vatikans und bestimmter Lobbygruppen taucht das Wort «christlich» nirgendwo in dem Dokument auf.

Es ist jedoch offensichtlich, dass das religiöse Erbe Europas größtenteils «christlich» ist. Warum sollte man diese offensichtliche Tatsache leugnen? Weil viele dieses Erbe ablehnen wollen.

Die europäische Kultur ist seit der Renaissance bis heute von einer Ablehnung des Christentums geprägt. Eine Ablehnung, die schon viel zu lange andauert, als dass man das Christentum als eine Denkweise abtun könnte, die ausgedient hat. Der Europäer gleicht einem Gärtner, der dazu verdammt ist, gegen dasselbe Unkraut anzukämpfen – ein Unkraut, das er beseitigen will, das er aber offenbar braucht, da er sich in Opposition dazu definiert. Wir beschränken uns hier auf einige Beispiele, um unsere These zu veranschaulichen, da es uns nicht möglich ist, in wenigen Zeilen tiefer darauf einzugehen.

Die Renaissance eröffnet die Möglichkeit, die Welt ohne Gott zu verstehen

In der Renaissance zeigten Galileo, Descartes und später Newton, dass sich die Natur in mathematischer Sprache beschreiben lässt. Es ist also möglich, das Universum allein im Lichte der Vernunft zu verstehen, ohne auf die Bibel zurückzugreifen. Zuvor, als das Gesetz der Erhaltung der Bewegung noch nicht entdeckt worden war, glaubte man an die Existenz Gottes als ersten Beweger des mechanischen Laufs der Welt. Im Zuge dieser wissenschaftlichen Revolution entstand die Hoffnung, die Realität auf materialistische Weise zu erklären, ohne Bezugnahme auf unsichtbare metaphysische Entitäten wie die Seele oder Gott.

In der Astronomie stellt Laplaces berühmte Erwiderung an Napoleon den Höhepunkt der von Galileo eingeleiteten wissenschaftlichen Revolution dar: «Newton hat in seinem Buch von Gott gesprochen. Ich habe Ihr Buch bereits durchgelesen und diesen Namen kein einziges Mal darin gefunden.» Worauf Laplace geantwortet haben soll: «Bürger Erster Konsul, ich habe diese Hypothese nicht gebraucht.»

Die Denker der Aufklärung erlauben es sich scheinbar, keine Christen mehr zu sein

Dennoch bleiben Descartes und Galileo beide überzeugte Christen. Indem sie jedoch die Autonomie der Welt begründeten, ermöglichten sie es ihren Nachfolgern, dies nicht mehr zu sein. Dies gilt für zahlreiche Denker der Aufklärung: Diderot, Hume oder La Mettrie waren Atheisten, andere, wie Voltaire oder d’Alembert, waren Deisten. Sie gingen davon aus, dass Gott existiert, sich aber kaum um den Menschen kümmert.

Im Grunde genommen stehen die Denker der Aufklärung dem Christentum jedoch viel näher, als sie selbst dachten oder zugaben. Indem sie sich gegen religiöse Missbräuche wandten, haben sie zutiefst christliche Prinzipien auf säkulare Weise neu formuliert und sie in den Kern des europäischen Geistes verankert. Der Laizismus, der die legitime Autonomie der weltlichen Macht gegenüber der geistlichen gewährleistet, findet seine Grundlage in den Worten Christi selbst: «Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört.» Auch die Abschaffung der Privilegien im Jahr 1789 und der Kampf für die Gleichheit aller Menschen stehen in der Kontinuität der biblischen Botschaft. Im Galaterbrief beispielsweise ruft Paulus aus: «Da ist weder Sklave noch Freier, da ist weder Mann noch Frau; denn ihr alle seid eins in Jesus Christus.»

Vielleicht ist dies der Grund, warum die wissenschaftlichen, aber auch politischen Erfolge der Aufklärung – der Sturz des mit dem Christentum verbundenen Ancien Régime in Frankreich und England – die Religion offenbar nicht besiegt haben. Sie blieb in den folgenden Jahrhunderten ein sehr präsenter Begriff, und sei es nur als Ausgangspunkt, den es vorrangig zu negieren galt.

Um im 19. Jahrhundert frei zu sein^. und im 20. Jahrhundert^., muss man zunächst Gott leugnen

Bei Marx muss man die Frage nach Gott ausklammern können, um den Menschen zu bejahen, sodass die Kritik an der Religion bei ihm ein konstitutiver Bestandteil seines Systems ist. Maurice Clavel schreibt: «Setzen Sie einen totalen Hass auf Gott in einen jungen Hegelianer ein, und Sie erhalten Marx, den ganzen Marx.» Die gleiche Dynamik findet sich bei Nietzsche, wo die Ablehnung der Tradition die Befreiung des Menschen ermöglicht, damit er sich zum Übermenschen entwickeln kann. Freud, der Kunst, Philosophie und politisches Engagement als legitime Sublimierungen des Sexualtriebs betrachtet, steht der Religion sehr kritisch gegenüber. Für ihn ist sie eine infantilisierende Illusion, von der sich die Menschheit befreien muss.

Im XX^. Im 20. Jahrhundert findet sich bei Sartre dasselbe Bedürfnis, sich vom christlichen Gott zu befreien. «Wenn Gott nicht existiert, gibt es zumindest ein Wesen, bei dem die Existenz dem Wesen vorausgeht, ein Wesen, das existiert, bevor es durch irgendein Konzept definiert werden kann, und dieses Wesen ist der Mensch», schreibt er in Der Existentialismus ist ein Humanismus. Zahlreiche weitere Autoren des vergangenen Jahrhunderts teilen diese humanistische Sichtweise, d. h. eine Weltanschauung, in der der Mensch und nicht Gott im Mittelpunkt steht.

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Man könnte jedoch entgegnen, dass diese Denker sich nicht aus philosophischen, sondern aus persönlichen Gründen gegen Gott wenden mussten: Der Einfluss der jüdischen Kultur war bei Marx und Freud zu stark, als dass sie ihn hätten ignorieren können. Noch deutlicher wird dies bei Nietzsche, dem Sohn und Enkel von Pastoren. Sie alle stammten aus der wohlhabenden Bourgeoisie, einer Gesellschaft, die nach heutigen Maßstäben streng war, und alle verspürten das Bedürfnis, sich aus diesem Korsett zu befreien, bevor sie originelles Denken entwickeln konnten. Der Beweis dafür ist, dass heutige Denker, die ohne diesen Bezug zum Judäo-Christentum aufgewachsen sind, nicht mehr das Bedürfnis verspüren – das in unserer Zeit überflüssig geworden ist –, zu erklären, dass Gott tot sei, wie es Nietzsche tat, oder dass sie Gott den Vater abgeschafft hätten, wie es Sartre tat.

Die Dekonstruktion ist eine neue Art, diesen Gegensatz zu erleben

Doch auch wenn sich der Wortschatz geändert hat – man spricht nicht mehr von Gott –, bleibt der Gegensatz bestehen, und nun dient der Begriff der Dekonstruktion, der in den heutigen Debatten eine zentrale Rolle spielt, dazu, diesen Gegensatz auszudrücken. Die Bedeutung des Begriffs kann von Autor zu Autor variieren, ebenso wie sein Anwendungsbereich – Sprache, Texte, Gesellschaft … –, doch die Grundidee besteht darin, den kulturellen Kontext in Frage zu stellen, um sich von ihm zu befreien. Die Genderforschung will beispielsweise zeigen, dass das Angeborene nur geringen Einfluss auf die Unterschiede zwischen Männern und Frauen hat. Abgesehen von der Anatomie ist alles konstruiert. Für manche Feministinnen, wie Wittig, ist sogar «Heterosexualität eine kulturelle Konstruktion, die das gesamte System der sozialen Herrschaft des Mannes über die Frau rechtfertigt».

Die Sexualität ist jedoch eine der letzten Bastionen der Moral und der Religion. Durch ihre Fähigkeit, Leben zu schenken, wirft sie von sich aus die Frage nach dem Sinn und damit erst recht nach Gott auf. Die Darstellung der geschlechtlichen Unterschiede als willkürliches, oft missbräuchliches und diskriminierendes kulturelles Konstrukt entzieht der Sexualität ihre Transzendenz. Es ist also derselbe Kampf wie im vergangenen Jahrhundert, der jedoch auf die Spitze getrieben wird. Es ist eine radikale Art zu sagen, dass der Mensch nichts mit Gott zu tun hat, dass es keine Ordnung jenseits individueller Vorhaben gibt.

Und schon haben wir eine neue wissenschaftliche Revolution … zur Rettung des Christentums

Die erste wissenschaftliche Revolution der Renaissance hatte zum Positivismus von Auguste Comte geführt: Die Wissenschaft ermöglichte es uns, die Realität zu erkennen, ohne dass wir auf Gott zurückgreifen mussten. Comte schlug übrigens eine neue Religion vor, die die Menschheit verehren sollte. Doch kürzlich kam es zu einer überraschenden Wendung. In dem aktuellen Bestseller „Gott, die Wissenschaft, die Beweise“ behaupten Bolloré und Bonnassies, dass das Weltbild der heutigen Physik eine immaterielle, zeitlose Ursache voraussetze. Zudem seien die physikalischen Parameter, die die Entstehung von Leben ermöglichen, so präzise eingestellt, dass es unwahrscheinlich sei, dass diese Ursache nicht intelligent sei.

Das ist zwar noch kein Beweis für die Existenz des christlichen Gottes, aber es ist eine Sichtweise, die mit der Kernbotschaft der Bibel hinsichtlich des Ursprungs der Welt vereinbar ist. Die Autoren gehen übrigens noch einen Schritt weiter in Richtung Christentum, indem sie das Wunder der Jungfrau in Fatima wissenschaftlich analysieren. Es geht hier nicht darum, die Stichhaltigkeit ihrer Argumentation zu diskutieren. Wir beschränken uns darauf festzustellen, dass die Höhen und Tiefen des großen europäischen Antagonismus – der Hypothese des vorliegenden Artikels – nach wie vor deutlich zu spüren sind. Dies ist umso überraschender, als das Christentum nun Verbündete im Lager seiner ehemaligen Kritiker findet: in der experimentellen Wissenschaft.

Europa scheint also seine Identität in einer ständigen und fruchtbaren Hinterfragung seiner christlichen Tradition zu finden. Ohne diese Hinterfragung hätten wir vielleicht weder Newtons Physik noch die Entdeckung des Unbewussten, noch die Evolutionstheorie, noch die digitale Revolution erlebt… Doch trotz dieser Umwälzungen ist das Christentum nicht vollständig verschwunden. Wird es das eines Tages tun, oder ist es eine notwendige Grundlage für die Entfaltung des europäischen Genies?

Schreiben Sie dem Autor: arthur.billerey@leregardlibre.com

Titelbild: Galileo vor der römischen Inquisition, von Cristiano Banti © Wikimedia

Sie haben soeben eine Analyse aus unserem Themendossier gelesen «Haben Sie „Europa“ gesagt?», veröffentlicht in Le Regard Libre Nr. 87.